Manger au temps du coronavirus

La profession médicale moderne est née en Egypte, au début du XIXe siècle, non pas d'une expérience coloniale, mais d'une volonté nationale de modernisation. L'objet de ce livre est d'étudier, sur le long terme, les efforts du transfert, de l'Occident vers l'Orient, d'une science et d'un modèle professionnel, puis l'appropriation par une catégorie nouvelle d'acteurs, les médecins, de savoirs qui sont réévalués et mobilisés afin de servir au devenir de leur propre société. Longtemps dominés par les praticiens et les intérêts étrangers, les médecins égyptiens parviennent, après la Première Guerre mondiale, à affirmer leur autonomie à travers la mise en place de nouvelles institutions nationales et à façonner une identité scientifique propre, privilégiant les maladies parasitaires endémiques. Il faut attendre la Révolution de 1952 pour voir naître une politique généralisée de santé publique, au prix cependant d'une nette dégradation des conditions d'existence et de pratique des médecins. Ceux-ci cherchent aujourd'hui à réconcilier leurs intérêts professionnels et leur vocation sociale, dans un contexte d'explosion de la pratique privée où la référence à l'islam se veut la garantie de la moralité du système.

Pilier de l'islam, le pèlerinage à La Mecque est à l'origine du plus grand rassemblement humain au monde. Née aux premiers temps de l'islam, cette pratique n'a cessé de croître, s'inscrivant dans une histoire qui mêle les dimensions religieuses, politiques, sociales, économiques ou encore sanitaires. Au cours du me siècle, le voyage à La Mecque prend un essor inédit et cesse d'être une affaire exclusivement musulmane : les puissances coloniales s'attachent à gouverner administrativement ce vaste mouvement touchant chaque année plusieurs dizaines de milliers de leurs ressortissants. La communauté internationale se mobilise pour assurer un strict contrôle sanitaire de ces rencontres qui catalysent les risques d'épidémies. Avec la fin des empires coloniaux, le pèlerinage entre dans l'histoire de reconfigurations géopolitiques, qui demeurent jusqu'à aujourd'hui au coeur des enjeux de la région. En retraçant l'histoire du voyage à La Mecque, Sylvia Chiffoleau nous plonge dans le quotidien des pèlerins et nous montre que ces croyants au fil du temps expérimentent les territoires de la modernité.

Dans La Comptabilité de l'au-delà, Jacques Chiffoleau étudie les deux siècles qui constituent ce que l'on a appelé le "Bas-Moyen Age", le XIVe et le XVe siècle, par le prisme de la mort, catalyseur des fantasmes et des intérêts matériels d'une époque. La mort est en effet au coeur du siècle sombre qui s'étend de 1340 à 1460: les pestes, les épidémies, la crise démographique qui réduit du tiers ou de la moitié, selon les cas, la population des villes et des villages marquent profondément les consciences. Le corps mort envahit l'art et la littérature; la multiplication des cadavres, squelettes et danses macabres sur les murs des églises, dans les cimetières et les livres d'heures est le signe d'un trouble dont les racines les plus profondes n'ont pas encore été toutes dégagées. Une "crise mélancolique" se profile, accentuée par le spectre de la grande peste noire où ce n'est pas tant la mort qui a affecté les consciences, mais le dérèglement des relations humaines que l'épidémie a entraîné: abandon des malades par leurs proches, carence des pouvoirs publics, oubli de la pudeur, mort en vrac et à la hâte. Et alors que la peur de la mort en elle-même remplace peu à peu la peur de l'au-delà, l'effort constant des clercs et de l'Eglise consiste à contrôler, à investir ce moment essentiel à travers le culte des saints et des reliques, le contrôle des cimetières, la mise en place de la liturgie des trépassés et la célébration de la Toussaint. La longue préface de Jacques Le Goff montre bien qu'autour de la transformation des attitudes face à la mort, c'est toute une société, dans ses pratiques et ses croyances, son rapport à l'Eglise et au religieux, que Jacques Chiffoleau analyse brillamment.