La Philosophie captive. Tome 2, Du salut au savoir

Résumé : D'être du Sud-Ouest, me direz-vous, qu'est-ce que ça change ? A vrai dire, rien ; et pourtant ça change tout. Mais ce serait trop long à expliquer. J'espère tout de même que je ne vais pas me lancer dans le récit de toutes ces salades, toutes ces années qu'on passe comme ça, à chercher. A chercher quoi, je vous le demande. On cherche les années et ce qu'elles recouvrent, ce qui n'est pas toujours très beau à voir. Ni très propre non plus. Au bout du compte, s'apercevoir qu'on est un type du Sud-Ouest, en soi, ce n'est pas le plus grave. Au contraire, ça fait rudement plaisir de comprendre qu'on est de quelque part, comme tout le monde. Bien content que j'étais quand je m'en suis aperçu. Rassuré en un mot, avec mon Sud-Ouest sur les bras.

Issue d'une mathématisation du monde qui trouve sa source dans la révolution galiléenne, l'idéologie scientiste, bien différente du véritable esprit scientifique, a, entre autres effets, celui de masquer les dimensions historiques, sociales et culturelles des sciences qui, depuis le 17e siècle, sont les vecteurs de l'occidentalisation du monde. La critique qu'en fait l'auteur a pour objet d'en faire apparaître la dimension ethnocentrique : celle-ci prête à la culture technoscientifique les attributs de l'universalité fondée sur les normes d'une rationalité sans rivage. À cette occidentalisation du monde, dont il fait le corrélât de l'idéologie scientiste, l'auteur oppose une nouvelle approche épistémologique des sciences, tenant compte de la manière, à la fois objective et subjective, dont le sujet construit le monde des phénomènes. Il faut que l'histoire et la sociologie des sciences redonnent sa place à une philosophie de la connaissance qui en ferait essentiellement une relation, non seulement celle, toujours dite, entre le sujet et l'objet, mais encore celle, plus subtile et cachée, entre les dimensions culturelles d'un temps et d'un lieu et la volonté de savoir d'une communauté scientifique, inscrite elle-même dans une historicité ordinaire.

De Nerval, la longue patience des sourciers ; de George du Maurier (celui de Peter Ibbetson), la confiance absolue en l'improbable ; d'AlainFournier, la fidélité aux éblouissements ; de Léon-Paul Fargue, l'acharnement du paresseux ; Jean-Paul Chabrier a hérité de chacun le plus inutile à la vie quotidienne et le plus essentiel à l'autre vie, la vraie, la vie d'au-delà des miroirs. Lire Chabrier est l'un des actes de rébellion les plus radicaux et l'un des chemins possibles vers le bonheur. Même si, à la fin, l'on meurt, puisque c'est inévitable, avec ou sans rébellion, avec ou sans bonheur. Lire Chabrier, retrouver Perdita, aimer les livres, jusqu'à la fin des temps, comme c'est simple !

Trois sortes de discours animent les voix de la civilisation occidentale : le discours religieux, dont l'objet est le salut spirituel de chaque individu ; le discours philosophique, dont l'objet est la quête du sens de l'existence personnelle ; le discours scientifique dont l'objet est la connaissance d'un ordre dans lequel les phénomènes physiques, vivants et sociaux se nouent dans l'espace et le temps. Or l'histoire de ces trois discours révèle que celui de la philosophie fut, par deux fois, gravement altéré, dévoyé, et contraint par des forces qui étaient étrangères à sa nature. Une première fois, lorsque la philosophie fut soumise à n'être que " la servante de la théologie ", statut que lui octroyait une communauté et une autorité extérieure à sa discipline. Une seconde fois, lorsque, après le printemps de la Renaissance, elle fut soumise au droit de regard que le pouvoir scientifique prétendit exercer sur elle dans les allées ouvertes par la révolution galiléenne et newtonienne. Ainsi, soit qu'elle serve d'appareil rhétorique à un dogme religieux, soit qu'elle subisse l'assaut du positivisme et du scientisme, qui la réduisent à n'être que le supplément d'âme d'une technocratie planétaire, la philosophie se vit refuser son statut de discipline discursive à part entière. Ce premier tome de La philosophie captive, La construction des arrière-mondes, retrace les péripéties d'une longue confrontation au cours de laquelle les communautés religieuses et leurs hiérarchies ont tenté de mettre sous tutelle les interrogations critiques et souvent subversives de la philosophie.