L'invention du moi

Pascal est-il philosophe? Les Pensées relèvent-elles de la philosophie? Cette étude montre comment la pensée pascalienne part de Descartes, au double sens où elle l'a pour origine et où elle s'en sépare. D'où diverses modalités de son rapport à la philosophie. Ainsi le débat que mènent sur plusieurs fronts les fragments pascaliens requiert-il une interprétation à différents niveaux. Biographie de l'auteur Vincent CARRAUD, ancien élève de l'École normale supérieure, est professeur de philosophie à l'Université de Caen.

Résumé : Franchissant les Colonnes d?Hercule, Ulysse et ses compagnons s?aventurent vers l?inconnu, sur l?Océan, en quête de l?expérience inouïe du "monde sans habitants". Leur navire emporté par un tourbillon, ils disparaissent corps et biens. Prenant appui sur le récit de liante, au Chant XXVI de L?Enfer, l?essai avance un questionnement dans plusieurs directions. A côté d?une problématique de la mémoire et de la transmission, le destin d?Ulysse conduit à interroger l?entreprise même d?explorer le monde, avec les interdits qu?elle ne cesse à la fois de braver et de susciter, mobilisée de l?intérieur par des pulsions qui n?accèdent pas toujours à la lumière, mais aussi de l?extérieur par la présence insistante de recoins inaccessibles dans un monde de moins en moins hospitalier. En retravaillant, avec Blumenberg, le thème de la non-fiabilité du monde, la voie est ouverte à un approfondissement qui dirige l?interrogation vers quelques métaphores décisives, en particulier celles qui relèvent de la navigation et du naufrage. En un champ à la fois métaphysique, historique et éthique, parfois théologique, on tente au fond de dégager les réquisits premiers de toute découverte du monde et d?esquisser ce qu?en termes phénoménologiques on pourrait appeler une archéologie de l?exploration du monde. Bref, on décrit la figure singulière, historique et concrète, que prend dans l?espace terrestre le partage du connu et de l?inconnu, ce partage même qui oppose le "monde habité" et le "monde sans habitants", et que déstabilise radicalement, au début des Temps modernes, l?irrésistible fièvre qu?a l?homme de connaître son monde.

Résumé : " La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation causale ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C.

L'un des traits caractéristiques de Leibniz est son rapport, positif, érudit et essentiel à toute la tradition philosophique antérieure. Le rapport qu'il assume à celle-ci peut s'entendre par analogie avec les parties célèbres où les joueurs d'échec apprennent leur art : un bon joueur, instruit de l'histoire des échecs, reconnaît aux premiers coups l'ouverture choisie par son adversaire. Il s'épargne ainsi supputations et hypothèses. Se trouvent ici non seulement restitué ce que Leibniz a pensé des auteurs antiques et médiévaux mais encore analysé son bon usage de l'histoire de la philosophie. "