Le bonheur n'est pas là où vous le pensez. Itinéraire vers une vie plus heureuse

Les voies romaines n'ont pas usurpé leur réputation : elles manifestent en effet de façon éclatante le génie du peuple qui les construisit, donnant une preuve tangible de ses talents d'ingénieur et de sa capacité d'organisation. Les réalités que l'on découvre en suivant les Romains dans leurs déplacements sont par comparaison plus modestes ou plus quotidiennes. Elles ne sont cependant pas moins riches d'enseignements. La littérature nous apporte à ce sujet des témoignages irremplaçables. D'une part elle corrobore ce que d'autres sources ou ce que les découvertes archéologiques nous apprennent sur les infrastructures, sur les moyens de transport ou sur l'organisation des voyages. Elle nous révèle d'autre part dans quel état d'esprit les Romains prenaient la route. Et ce n'est pas le moindre paradoxe que de constater que ces bâtisseurs d'empire étaient finalement plutôt casaniers : tant il est vrai qu'une civilisation révèle dans son art de voyager non seulement l'état de ses techniques, mais aussi le fond de sa mentalité.

Comment peut-on être grec à l'époque d'Homère ou d'Alexandre? Certainement pas comme on est aujourd'hui français, américain ou italien. Les Grecs ne se pensaient pas comme nous nous pensons. Pas plus qu'ils ne pensaient l'univers comme nous le pensons, ni leur cité, leur politique ou leurs rapports humains. C'est à l'autopsie d'une culture que nous convie Pierre Brulé, l'autopsie d'une culture lointaine, menée à l'aide d'une matière vivante: des textes d'une actualité et d'une modernité étonnantes (niveau **), qui ne nous donnent pas seulement à voir le monde des Grecs, mais à le comprendre de l'intérieur.

Il y a plusieurs moyens d'approcher le bonheur. Un prisme est souvent négligé et influence pourtant la façon dont les individus se perçoivent, jugent ce qui leur arrive et bâtissent les sociétés : la culture.

Résumé : Se rendre chez les dieux? L'expérience sensible de nos progressions contemporaines sur les routes et chemins qui nous conduisent vers nombre de sanctuaires helléniques antiques, ceux surtout dont les traces ne sont pas qu?évanescentes, nous rendant chez le Poséidon du Sounion, chez l?Artémis de Brauron, l?Héra de Pérachora, l?Apollon de Delphes, les Létoïdes de Xanthos, cette expérience rend manifeste à nos yeux de pèlerins modernes une première définition du sanctuaire grec : elle est physique ; le site tel que les fouilles en ont restitué tout ou partie du contenu, avec sa voie sacrée qui nous dirige vers son c?ur, son péribole, ses escaliers et toute la géométrie du bâti, à la syntaxe contingente, bien sûr (en raison de l?orographie le plus souvent et de l?hydrographie), évidemment évolutive, mais, quel qu?en soit le dessin, composée à partir d?un lexique commun ? avec, selon les cas, oikoi, autel(s), temple(s), adyton, trésor, hêrôon, portiques, kêpos, alsos??, ce site offre à notre regard une composition architecturale, voire, parfois, quasi urbanistique, qu?il faut lire dans la perspective de ses aménagements successifs, et qui impose le sanctuaire comme une figure originale dans le paysage et aussi du paysage : il y fait signe, masse et sens. L?heureux témoignage d?un voyageur du IIe s. de n. è. comme Pausanias offre plusieurs fois l?occasion de vérifier que, presque 2 000 ans plus tard, nous partageons avec lui cette perception scénographique du sanctuaire, elle qui lui fait s?exclamer que ce sont là des ?uvres humaines ou " naturelles " dignes d?être vues. L?archéologie a suffisamment exhumé de leurs vestiges pour que nous connaissions bien les riches développements architecturaux des sanctuaires grecs. Il n?est que de se rendre sur leurs lieux pour constater à quel point ils font signe dans le paysage. Toutefois, malheureusement, pour les apprécier vraiment, il nous manque gravement un élément fondamental : leur décor végétal qui, le plus souvent, les accompagnait et parfois en formait l?essentiel, sinon l?essence. L?enquête menée dans ce livre est précisément consacrée à cette présence, dans les sanctuaires helléniques de la nature - "naturelle " et/ou humanisée ?. Elle la mène à partir de deux ensembles documentaires qui nous viennent des Grecs et où est précisément évoquée cette " nature " sanctuarisée. Le premier est formé par des dizaines d?inscriptions, dont les correspondants modernes seraient des panneaux d?interdictions, sur lesquels les communautés qui avaient en charge ces sanctuaires proclament de nombreuses prohibitions (de faire pacager les animaux, de couper du bois?). Le second est formé d?extraits de poètes, de géographes, de mythographes et de philosophes où se trouve exprimée une conception de certains paysages (des bois surtout) dont il n?est pas exagéré de dire qu?elle est imprégnée de sacré, comme si, dans cette culture, leur perception par les sens faisait sourdre l?idée du divin dans l?esprit du spectateur et, puisque nous sommes en polythéisme, d?un certain divin. Le premier ensemble témoigne du souci des hommes et des communautés politiques et sociales qu?ils forment de l?intégrité des sanctuaires, quant au second ensemble, il est pour le moins étonnant d?y retrouver la profonde trace ?mutatis mutandis? d?une valeur que connaissent bien nos sociétés contemporaines : la notion de respect/protection de ce que nous appelons l?environnement (ici, le paysage sacralisé). L?enquête démontre la convergence des notions d?intégrité, de respect, de sacré, que, malgré leur nature si différente, ces deux ensembles de documentaires expriment finalement le même fait culturel, à savoir que les populations grecques antiques, dans l?espace qu?elles ont occupé et dans leur temps long (voire très long : du IIe millénaire avant notre ère au Ier millénaire après), ont fortement ressenti cette équivalence, ce passage réciproque entre un paysage et une sensation du sacré. Et, une fois le parcours terminé, on s?aperçoit que quelque chose qui ressemble à une archéologie des sensations s?est déroulé en filigrane de ce compte rendu d?enquête.