Le censeur et les Samnites. Sur Tite-Live, livre IX

Quelle idée les Romains ont-ils eue de se donner comme fondateur un fratricide ? Ils étaient incapables de rendre compte du crime horrible, contraire aux lois les plus fondamentales du comportement humain, de celui qu'ils avaient pourtant promu au rang des dieux sous le nom de Quirinus. Si Romulus était difficile à comprendre pour les Romains eux-mêmes, il semble possible de l'éclairer en faisant appel à des héros connus ailleurs et qui présentent des traits analogues, en cherchant la réponse du côté de la mythologie comparée. L'auteur met à contribution le monde indoeuropéen, avec notamment le personnage que les Iraniens considéraient comme leur premier roi, ce Yima dont le nom signifie jumeau, ou des souverains, tout aussi légendaires, que les Scandinaves ou les Arméniens situaient au début de leur histoire ; mais d'autres aires culturelles se révèlent également riches d'enseignements, comme le monde biblique avec Jacob qui supplante son jumeau Esaü. Relue à la lumière de ces parallèles, la vie de Romulus apparaît comme l'application à la naissance de Rome d'une antique représentation de la mise en place de l'humanité telle que nous la connaissons, dans un cadre civilisé qui s'est bâti sur le rejet du chaos antérieur.

Les Etrusques et le christianisme : les deux mondes sembleraient de prime abord n'avoir rien en commun. Lorsque la religion du Christ commence à se répandre, et à devenir une dangereuse concurrente pour le paganisme traditionnel, Rome a depuis longtemps achevé la conquête de l'Etrurie et le processus de romanisation s'est engagé jusqu'à la disparition complète de la langue nationale vers l'époque d'Auguste. Il subsiste cependant un aspect de la vieille civilisation étrusque : sa religion, désormais intégrée dans la religion romaine, dont les spécialistes, les haruspices, étaient présents partout. Or la doctrine étrusque offrait des vues sur l'au-delà, affirmait se fonder sur la révélation de prophètes et était consignée dans des livres sacrés : ces traits, originaux au sein du paganisme, reprennent de l'importance face à la montée du christianisme. Par là, la vieille religion étrusque paraît offrir aux Romains païens une alternative nationale par rapport à la foi nouvelle : ce qui explique le paradoxal regain de vitalité qu'on constate dans les derniers siècles de l'Empire romain.

Dominique Briquel est professeur à l'Université de Paris IV et dirige le centre de recherche Archéologies d'Orient et d'Occident (CNRS-ENS).

Le monde indo-européen et l'ancien Israel sont toujours apparus comme deux univers séparés, n'ayant rien de commun. Les travaux du grand comparatiste Georges Dumézil au XXe siècle, ont permis d'attribuer aux différents peuples parlant des langues indo-européennes un cadre de pensée qui classait l'ensemble des êtres et des choses en un système ternaire, celui des trois fonctions - la première regardant la religion et l'autorité, la deuxième la défense contre les agressions, la troisième la richesse et le bien-être. Les peuples de langue indo-européenne posaient souvent trois rois au début de leur histoire. Le premier, sortant à peine de la sauvagerie primitive, répondait au modèle du dieu initial, puis les deux suivants traduisaient les deux aspects distincts de la souveraineté, l'un fondé sur la force et l'autre sur la religion. Si nous considérons ce qui est raconté des trois premiers rois d'Israël, Saül, David, Salomon, nous retrouvons des schémas ternaires tout à fait semblables et les règnes de ces souverains présentent une articulation d'ensemble qui correspond à ce qu'on trouve dans le monde indo-européen. La succession de Saül, David, Salomon peut se lire selon ce modèle. Evoquons par exemple, pour David, les morts tragiques de trois de ses fils et ce qui est dit des trois seules de ses épouses qui sont mises en valeur dans le récit. Evidemment la religion des Indo-Européens n'avait rien à voir avec celle de l'ancien Israel et ils n'ont jamais conçu leur histoire comme commandée par un Dieu unique et tout-puissant tel que Iahvé. Mais il n'est pas impossible que, pour relater son passé, le peuple d'Israël ait eu recours aux schémas d'exposition commodes qu'il pouvait trouver chez ceux avec lesquels il était en contact.