Sur les chemins de l'esprit. Itinéraire d'un philosophe chrétien

En formulant les principes universels de l'ésotérisme, entendu au sens d'une saisie métaphysique et intérieure des religions, Guénon s'est imposé en Occident comme son théoricien le plus rigoureux. S'agissant de la religion chrétienne, ce livre propose une confrontation : comparer ce que Guénon nous en dit avec ce que la tradition chrétienne dit d'elle-même. Ce n'est donc pas un livre sur Guénon, et l'exposé de sa doctrine n'y figure qu'au titre de ce qu'exige une comparaison. Sa finalité première est de donner à connaître les réponses que la Tradition chrétienne offre aux questions fondamentales que Guénon croit devoir lui poser, réponses dont il minimise la portée ou qu'il écarte inconsidérément. Il s'agit de donner la parole à cette Tradition et de la faire entendre dans sa "compréhension de soi", telle que les textes nous la révèlent. D'une certaine manière, c'est toute l'histoire de la foi chrétienne qui est ici convoquée, longue histoire, mais dont rien ne peut suppléer l'ignorance. Si l'on accepte d'entrer dans cette histoire, de suspendre pour un instant l'autorité de la lecture qu'en fait Guénon, et de lire le message chrétien dans sa propre lumière, ce qui apparaît alors, c'est un sens, parfois oublié, trop souvent méconnu, un sens qui se révèle à l'écoute attentive de S. Jean et de S. Paul, et que le Christ a confié à son Eglise. Le texte de cette nouvelle édition est largement identique à celui de l'édition originale, qui, toutefois, n'était pas dépourvue de fautes. Il a donc été soigneusement revu, mis à jour et corrigé, ou amendé, voire complété, là où c'était nécessaire.

Ce livre est considéré comme le texte fondateur d’une nouvelle épistémologie. On y trouvera, en introduction à La crise du symbolisme religieux, une théorie du symbole qui entend renouer intelligiblement, par-delà les déconstructions contemporaines, avec les doctrines anciennes d’Orient et d’Occident. Point nodal du discours métaphysique, le signe symbolique est le lieu où nature et culture se convertissent l’une à l’autre, c’est-à-dire où, sans se confondre, être et sens sont réconciliés.

Ce livre, resté inédit pendant plus de quarante ans, est issu des réflexions qu'ont inspirées à l'auteur, d'une part certaines affirmations de René Guénon et de Frihjof Schuon sur les carences supposées de la théologie et de la métaphysique chrétiennes au regard de ce qui est à penser dans le christianisme, d'autre part la tendance inverse des théologiens contemporains à dévaluer le discours doctrinal, lequel s'adresse à l'intelligence, au profit d'une foi purement existentielle et antidoctrinale qui ne peut plus s'investir que dans le domaine de la morale et, singulièrement, de la morale sociale et politique. C'est pourquoi il lui a paru nécessaire d'abord de reprendre le problème général des rapports de la métaphysique sacrée — ou traditionnelle — et de la religion, ensuite de l'examiner plus particulièrement dans le cas du christianisme. Il espère ainsi montrer la richesse et la profondeur de la tradition métaphysique et théologique du christianisme, en même temps peut-être qu'éclairer certains points que la métaphysique sacrée elle-même n'a pas mis en évidence jusqu'ici. En résumé : il n'y a pas d'autre réponse au criticisme théologique des anti-doctrinaux que celle de l'intellectualité sacrée ; mais cette perspective peut dévier vers l'universalité abstraite du discours ; à quelles conditions ce risque peut-il être évité? Telle est la question à laquelle l'auteur s'est efforcé de répondre.