L'Esprit et la matière. (précédé de) L'Élision, essai sur la philosophie d'E. Schrödinger

Biographie: Michel Bitbol, directeur de recherche au CNRS et chargé de cours à l'université Paris I, a reçu une formation de médecin, de physicien et de philosophe. Parmi ses ouvrages: Physique et Philosophie de l "esprit (Flammarion, 2000). De la poésie épique au théâtre, du roman à l'histoire, d'Homère à Saint-Augustin, voici un recueil rassemblant les passages obligés et les morceaux de bravoure des plus illustres récits aux moins connus, pour découvrir les textes fondateurs de la mythologie gréco-romaine."

4e de couverture : Toute science, admet-on, commence par détacher un objet en le rendant indépendant des sujets et des situations. Mais cette conception étroite de la connaissance scientifique laisse subsister des zones d'ombre. La conscience n'est pas un objet. Elle est ce sans quoi rien ne pourrait être pris pour objet. La conscience n'est pas détachable des sujets, car elle s'identifie à ce qui est vécu par un sujet. De façon analogue, en physique quantique, un phénomène n'est pas dissociable de son contexte expérimental, car il s'identifie à ce qui se manifeste à grande échelle au laboratoire. Que faire pour ne pas laisser ces cas extrêmes de côté ? Généraliser la méthode scientifique. Ne plus la borner à définir et à caractériser des objets, mais l'étendre à la coordination directe des expériences. Telle est la révolution de pensée qu'il faut accomplir pour résoudre, ou plutôt dissoudre, deux questions-limites de la science : le problème de l'origine de la conscience et le paradoxe du «chat de Schrödinger» en physique quantique.

Résumé : La mécanique quantique n'est pas seulement une théorie physique exceptionnellement féconde et efficace. Elle est claire et dénuée de difficulté conceptuelle. Pour lever ce qu'on prend habituellement pour ses "paradoxes" , il suffit de voir la mécanique quantique non plus comme la représentation d'une réalité extérieure, mais comme une théorie dans la réalité. Ce renversement soutenu par les plus récentes audaces de la pensée physique, de la théorie quantique de l'information jusqu'au QBism (Bayésianisme Quantique), est étendu à une philosophie de la connaissance et de notre situation inspirée de la phénoménologie de l'incarnation. Selon l'idée neuve de la connaissance, l'être ne se présente pas à nous comme un unique objet à voir ; ce sont au contraire nos multiples visions qui naissent du coeur de l'être. Et selon l'idée neuve de notre situation, nous ne sommes ni des contemplateurs ni des parties du monde ; nous sommes l'activité même par laquelle le monde s'autoobjective. Michel Bitbol est Directeur de recherche émérite au CNRS. Après avoir poursuivi des recherches scientifiques jusqu'en 1990, il s'est tourné vers la philosophie de la physique. Il a édité des textes d'Erwin Schrödinger et a élaboré une lecture néo-kantienne de la mécanique quantique qui lui a valu un prix de l'Académie des Sciences Morales et Politiques.

Michel Bitbol repense dans ce livre la théorie de la connaissance pour l'adapter aux découvertes de la science du XXe siècle. La physique contemporaine rend cette démarche nécessaire: elle porte de moins en moins sur des choses et de plus en plus sur des relations. Si bien que l'image baroque de relations flottant en l'air sans appui sur les choses, d'un "sourire de chat sans chat" pour paraphraser Lewis Carroll, se fait jour de manière insistante. Comment comprendre des relations qui préexistent aux objets ou aux propriétés qu'elles unissent? Une analogie est mobilisée pour élucider ce mystère: si la droite et la gauche se définissent par leur relation mutuelle, c'est que cette relation est orientée à son tour relativement à notre corps. Ici, comme en physique quantique, seul un supplément de philosophie relationnelle permet de résoudre les énigmes des relations. Seule la reconnaissance de notre situation à l'intérieur du réseau interconnecté du monde lève les paradoxes nés du rêve de le voir comme de l'extérieur. Le problème est qu'une résistance culturelle, dont le fil est retracé de Platon jusqu'à Russell, fait obstacle à l'indispensable radicalité de la pensée des relations. Une thérapie de cette résistance est cherchée dans la philosophie de Nâgârjuna, penseur indien du 11e siècle, auteur de référence de l'école bouddhique de la "voie moyenne". Car cette philosophie, loin de minimiser la corelativité des phénomènes et leur absence (ou vacuité) de nature propre, la prend pour prémisse de sa tension éthique vers une manière d'être ouverte et disponible. Une réflexion originale permettant de comprendre comment une épistémologie peut avoir partie liée avec la quête existentielle.