L'itinéraire de Tran Duc Thao. Phénoménologie et matérialisme dialectique

Depuis un siècle, un certain nombre de philosophies, du mouvement phénoménologique au sens doctrinal du terme au pragmatisme et aux tentatives de " phénoménologies linguistiques " développées par un Austin ou un Wittgenstein, ont pu, en des sens différents, caresser l'idée que penser était une expérience - ce qui ne veut pas dire qu'il y ait expérience de la pensée pour elle-même, ce serait une autre question. Jocelyn Benoist essaie ici de tirer toutes les conséquences d'une telle conception expérimentale de la pensée, explorant les voies multiples selon lesquelles celle-ci peut être otage du monde. Il esquisse ainsi une dialectique de l'intentionalité, aux prises avec la délimitation de son contexte : une tâche qui s'avère toujours en définitive interminable, le monde s'y révélant toujours à la fois familier et indifférent. Le sens donné aux choses auxquelles la pensée est, selon cette conception, essentiellement rapportée n'annule en effet jamais complètement le silence constitutif de leur être de choses.

Dans quelle mesure est-il possible, et cela a-t-il un sens de " décrire " ? Telle est la question posée, depuis Husserl, par la phénoménologie. Cette philosophie ne s'entend que d'un retour à un " donné ", toujours présupposé et qu'elle mettrait en évidence. Mais que vaut, en définitive, le " retour au donné " en philosophie ? C'est la question instruite par Jocelyn Benoist, sur la base d'une réflexion sur l'idée de phénoménologie, qui, après un état des lieux de la situation présente de la phénoménologie, passe par un dialogue critique avec un certain nombre d'auteurs contemporains, de tradition phénoménologique ou non : Husserl au premier chef, Heidegger, Levinas ou Jean-Luc Marion, mais aussi Wittgenstein ou Jacques Bouveresse. A travers cette réflexion, les questions traditionnellement associées à l'idée de phénoménologie, comme celle de la nature de notre expérience du monde, du caractère théologique ou non du " donné ", ou de la situation du sujet par rapport à lui, se voient posées à nouveaux frais.

La métaphysique a longtemps été définie par la recherche d'une vérité au-delà du sensible. Une telle visée ne supposait pas tant la négation du sensible que sa domestication : cette anesthésie qui le réduit au statut d'apparence. La modernité s'est fait fort de renverser ce montage en proclamant la vérité du sensible. Cependant, n'est-on pas ainsi passé d'une anesthésie à une autre ? Définir essentiellement le sensible par sa capacité supposée à porter une vérité, n'est-ce pas encore une façon de l'ignorer dans son être, ni vrai, ni faux, mais réel ? Selon une démarche qui s'inscrit dans l'espace des nouveaux réalismes contemporains, Jocelyn Benoist déploie ici une analyse de cette réalité du sensible qui est en jeu dans nos façons d'en user, de le recevoir et d'en faire quelque chose notamment dans le registre traditionnellement appelé " esthétique", qu'il préfère nommer "poétique". Contre le pur et simple effacement du partage caractéristique de la métaphysique entre réalité et apparence suggéré par certains nouveaux réalismes, il propose plutôt son déplacement et sa relocalisation dans le réel : de faire ainsi droit à la réalité des apparences.

En 1990, s'est tenu a Lyon le premier colloque explicitement consacré à Henri Maldiney. L'idée était de lui donner la parole, mais seulement après avoir entendu quelques-uns de ses anciens étudiants et de ses plus proches amis (Jacques Schotte, André du Bouchet, Roland Kuhn), réunis autour de questions centrales pour chacun d'eux. Encre Marine a publié les meilleures pages provenant de ces journées dans Existence : crise et création. En 2012, Henri Maldiney a eu cent ans. L'Association Internationale Henri Maldiney (AIHM) a réuni un colloque d'une journée à Lyon organisé avec la Faculté de Philosophie de l'Université Jean-Moulin, là où Henri Maldiney a longtemps enseigné (dont les actes sont à paraître) et un autre de deux journées à Paris, rue d'Ulm, là où Henri Maldiney a été étudiant, organisé avec les Archives Husserl. Les contributions ici réunies montrent comment l'oeuvre de Maldiney est aujourd'hui lue à la fois par quelques-uns qui accompagnent son travail depuis longtemps déjà et par de tout nouveaux lecteurs - ce qui témoigne de la diffusion de sa pensée. Certains ont pu dire que, désormais, on peut lire Henri Maldiney "comme un classique". La reprise du texte de Maldiney Existence : crise et création " montre que décidément, même dans le retrait lié au grand âge, Henri Maldiney continue, à travers son oeuvre, d'exercer une singulière présence.