François et la miséricorde. De la nouvelle évangélisation à la miséricorde

Venise n?a pas toujours été une ville morte, une ville musée saturée de touristes telle que nous la connaissons aujourd?hui. Durant cinq siècles, la Sérénissime fut une cité grouillante, commerçante, souvent belliqueuse, à la tête d?un empire qui domina une grande partie du monde occidental et oriental, avant de céder la place à la Grande-Bretagne.Comment un républicain aussi convaincu que Jean-Claude Barreau peut-il choisir l'oligarchie vénitienne comme modèle pour notre société? Parce qu?elle inventa un capitalisme intelligent, respectueux de son peuple, fondé sur le sens de l?État de ses élites. Parce qu'avoir de l'argent impliquait plus de devoirs que de droits. Bien avant les protestants de Max Weber et leur célèbre éthique, les Vénitiens inventèrent le capitalisme moderne (la Bourse, les banques, la lettre de change, la comptabilité double), mais aussi l?écologie au quotidien, une certaine forme de laïcité, le non cumul des mandats et la justice égale pour tous. Parce que les riches qui dirigeaient ce monde avaient à c?ur de le préserver, de le faire fructifier et non de le consommer. Comment construire un capitalisme à visage humain ? En ces temps de crise, la question est d'une grande urgence. Venise nous donne une partie de la réponse et Jean-Claude Barreau une magistrale leçon d'économie politique.

Dans Toute l'histoire du monde, le tandem Barreau-Bigot parvenait à dresser de l'histoire humaine un tableau tout à la fois clair, renseigné aux meilleures sources et stimulant pour l'esprit. C'est à l'espace qu'ils s'intéressent maintenant, dans Toute la géographie du monde, en multipliant les réflexions et les rapprochements inattendus, en s'attachant à expliquer et non pas seulement à décrire (c'est souvent cela qui rend la géographie rébarbative). La géographie pour les ignorants et aussi pour ceux qui veulent la connaître sans académisme. Jean-Claude Barreau est directeur du département de culture générale au pôle universitaire Léonard de Vinci. Guillaume Bigot est historien.

Qui oserait affirmer que la question existentielle de la fin de vie - notre livre parle du terme de la vie - ne le regarde pas ? Parents, amis, collègues de travail, tous ou presque tous, nous avons malheureusement fait face d'une façon ou d'une autre à la réalité de la mort. Pourtant, certains courants postmodernes se cristallisent laissant croire à une vie sans mort, à une vie terrestre éternelle, permise par le transhumanisme. S'épanouissant dans le terreau d'un matérialisme décomplexé, ces mirages obligent nos sociétés et nos cultures à se questionner avec une certaine urgence sur la manière de vivre la mort, sur l'art d'accompagner ceux qui y font face... Et si cet accompagnement constituait une thérapie pour une société et une culture en mal de vivre ? On y donne, mais on y reçoit... Notre ouvrage présente donc l'accompagnement comme une science : la science de l'accompagnement. Tout simplement parce que celle-ci a ses principes qui se justifient par la concrétude d'une anthropologie ouverte. D'une anthropologie "à coeur ouvert", osons-nous développer... Dès lors, c'est l'ensemble du livre que se voit uni fié par une vision anthropologique aconfessionnelle à dimension universelle. Après avoir articulé et justifié la science de l'accompagnement, une telle anthropologie vitaliste suggère coup sur coup une spiritualité "à taille humaine", une "médecine palliative" distincte de celle gériatrique, une science palliative riche de ses deux piliers : le tissu social des bénévoles et le vécu de l'interdisciplinarité. L'un pour porter, l'autre pour structurer. Ce livre n'est pas abstrait, il est profondément concret et accessible puisqu'il part du coeur pour rejoindre les coeurs et foisonne de témoignages vécus, tous plus bouleversants les uns que les autres.

Il est dangereux de parler de Dieu. Qu'Il existe ou non, Il n'est pas le concept évanescent auquel nos arrière-grands-pères éclairés daignaient concéder une présence fantomatique. Le mot camoufle des forces puissantes, lumineuses ou obscures. Il ne faudrait pas le prononcer à la légère. Si un ordre supérieur à mon individualité existe, cet ordre doit pouvoir être conçu dans l'ordre inférieur où je me situe. L'individu conscient, infiniment petit, doit pouvoir concevoir l'infiniment grand. Quel que soit l'ordre concevable, l'ordre supérieur doit être imaginé dans l'ordre inférieur. L'individu renvoie ainsi à l'univers, ou à Dieu et l'univers ou Dieu à l'homme. Chaque être humain, à l'instant même où il s'éprouve comme "quelqu'un", devient en quelque sorte un point focal de l'univers, un être métaphysique. Le réel, pour nous, est d'abord ce que nous ne pouvons pas nier. Or s'il y a une chose que nous ne pouvons pas nier, c'est notre conscience individuelle. C'est donc d'elle qu'il faut partir, modestement, pour s'interroger sur Dieu.