L'Ecole de pensée juive de Paris. Le judaïsme revisité sur les bords de Seine

Le messianisme, projection d'une fin dans la temporalité humaine, fut sans doute à la source de nombreux bouleversements dans l'histoire. Il peut inciter, comme dans le monde juif traditionnel, au quiétisme de l'attente, mais il peut aussi se retourner vers l'activisme le plus effréné. L'idée que nous aurions atteint une " fin de l'histoire ", sous une face libérale ou démocratique, ne peut être qu'un leurre pour des esprits avertis des forces en présence dans le tissu historique concret, toujours synonyme d'oppression, qu'elle soit politique, économique ou sociale. Depuis deux siècles, soit depuis Hegel, l'Occident sécularisé a pu croire qu'il était parvenu à une fin de l'histoire ; or, depuis lors, l'histoire s'est déchaînée avec une violence inédite. Les Juifs, peut-être parce qu'ils sont les premières victimes de tout faux-messianisme historique et politique, se méfient de mut discours d'" accomplissement historique ", lequel débouche le plus souvent sur la tragédie. Le messianisme juif, à rebours de toute idéalisation de l'histoire, de toute idylle comme de tout accomplissement, suggère précisément que l'histoire ne s'achève jamais, qu'elle est toujours à reprendre dans la mise en oeuvre d'une "réparation" destinée à retrouver l'ordre originel de la Création. Ainsi, le messianisme juif postule que l'histoire est toujours ouverte vers une potentialité de justice non encore accomplie, et toujours à réaliser. Ce n'est pas le moindre de ses enseignements.

Cet ouvrage propose de souligner le passage de l'être à la lettre en mettant l'accent sur la rupture avec l'ontologie. Il décrit le mouvement allant de l'un à l'autre dans une sorte de "séparation liante" (AHN, p. 185) qui n'implique guère de reniement - ni d'un côté ni de l'autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d'accents. Dans un premier temps, l'auteur s'interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas "hors du champ de la philosophie" ? Puis il met Levinas "à l'épreuve de l'autre", en le confrontant - toujours à partir de la perspective judaïque - à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l'éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l'être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu'il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l'attachement marqué de Levinas au "grec", à savoir à la philosophie. Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter - fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances.

Que signifie se tenir debout devant Dieu? C'est tenter de se hisser de la sphère de l'humain vers la sphère du divin, c'est tisser un rapport avec Dieu. Comment? En accomplissant son devoir religieux, autrement dit en appliquant la Loi et les commandements. Se tenir debout devant Dieu signifie donc Le servir, ce service n'ayant d'autre signification que le service lui-même - et rien d'autre. La tâche est elle-même le but, et l'on ne trouve dans le noyau que ce que l'on a déjà découvert dans l'écorce. La tâche à accomplir est donc infinie. Car l'être humain ne pourra jamais savoir si sa propre action atteint son objectif, s'il parvient au but. Seule le regarde la tâche qui lui incombe, le "résultat" et le "succès" de son action échappent à son savoir tout comme lui échappent aussi l'essence de Dieu et Son nom. Leibovitz illustre ce "sans fin", ce "sans répit" de la relation à Dieu par le service interminable de Yom Kippour Biographie de l'auteur Yechayahou Leibovitz était considéré comme "l'enfant terrible" de la société israélienne tant par ses détracteurs que par ses admirateurs. Il ne laissait personne indifférent, que ce soit lors de ses prises de position politiques ou dans ses ouvrages de philosophie traitant des questions religieuses en rapport avec la société, l'État ou la modernité