Spinoza politique

Ce volume - le premier des six recueils qui composent cette série d'Ecrits d'Etienne Balibar - réunit des essais et des textes d'intervention à caractère historique, philosophique et politique, pour certains inédits, rédigés entre 1995 et 2019. Ils ont en commun de chercher à éclairer le passage d'un siècle l'autre et d'affronter la question de la " fin de l'histoire ", en référence, d'une part, à l'achèvement de la mondialisation capitaliste et, de l'autre, à l'altération de notre environnement biologique et planétaire, qui a atteint le point de non-retour à la fin du XXe siècle mais demeure en partie indéterminé dans ses conséquences sociales et civilisationnelles. Dans cette perspective, il faut arriver à penser philosophiquement un écart entre des " futurs passés " et des " nécessités contingentes ", non pas de façon purement spéculative, mais en combinant d'une façon toujours singulière la mémoire et l'analyse : repérant des traces événementielles déterminantes pour notre institution de la politique (la " Grande Guerre ", la révolution d'Octobre, l'insurrection de Mai 68) ; décrivant des frontières essentiellement contestées entre Orient et Occident, Nord et Sud, dans notre espace commun méditerranéen (France-Algérie, Israël-Palestine) ; conjecturant les formes et les objectifs d'une gouvernementalité stratégique, qui devrait se préoccuper simultanément de grandes régulations planétaires institutionnelles et parier sur la capacité d'invention et de rupture des insurrections locales. Une politique d'après la politique, à laquelle conviendront peut-être encore les noms de démocratie, de socialisme et d'internationalisme.

Ce livre, issu de la Anis Makdisi Memorial Lecture prononcée en 2009 à l'Université américaine de Beyrouth, voudrait servir à l'élaboration d'un "cosmopolitisme" de l'époque de la mondialisation, en partant du malaise de la sécularisation qu'elle engendre (en particulier pour ce qui concerne sa forme institutionnelle française: la "laïcité"), et en explorant ses dimensions philosophiques. Quelle contribution un sécularisme lui-même sécularisé, indépendant des religions civiles aussi bien que des cléricalismes ou des fondamentalismes, pourrait-il apporter à la citoyenneté dans un monde où tout différend local a une répercussion globale, où toute frontière-monde se projette dans l'espace des relations de voisinage, des ségrégations et des conflits civils qui font la réalité de la politique et différencient ses sujets? Relisant les interprétations opposées entre elles de la controverse sur l'interdiction du "voile islamique" dans les écoles républicaines, puis les critiques récentes de la catégorie du "religieux", l'auteur esquisse une problématique de la transformation des identités collectives fondée sur la dialectique des formations culturelles et religieuses au sein de l'idéologie. Privilégiant l'élaboration symbolique des différences anthropologiques, il pronostique de nouvelles révolutions religieuses à venir. Tout en réaffirmant l'importance politique d'un "multiculturalisme" de l'hybridité, de la traduction et du "contact de civilisations", il réfléchit aussi, sur les traces de Spinoza, à la possibilité d'un sécularisme hérétique qui exposerait les croyances comme telles intraduisibles à la contestation plutôt que de les refouler hors de la vie publique.

Couvrant une vingtaine dannées (1989-2009), les essais rassemblés dans cet ouvrage proposent une démocratisation de la démocratie comme seule alternative à la crise de lÉtat national-social, dramatiquement aggravée par la mondialisation néo-libérale. Sur le versant philosophique, ils incluent la réédition et les développements ultérieurs de lessai de 1989, « La proposition de légaliberté », dont les formulations relatives à linsurrection et à la constitution ont été associées dans le monde au point de vue « post-marxiste » défendu par lauteur en philosophie politique. Sur le versant pratique, ils tirent les leçons des crises graves déclenchées en France par laffaire des « foulards islamiques » et la révolte des banlieues pour élaborer les principes dune « citoyenneté partagée », appliquant à la résidence et à la circulation des migrants les principes dune démocratie sans exclusion. Leur point de rencontre est une problématique des antinomies de la citoyenneté, en tant quinstitution du politique dont le rapport essentiellement paradoxal à la démocratie oblige en permanence à repenser les conditions de légitimité et de transformation. Elle permet de situer au regard de lauteur quelques-uns des courants actuellement les plus significatifs en philosophie de la démocratie (Rancière et Esposito, Poulantzas, Arendt, Laclau).

Qu'appelons-nous « modernité »? Cette question est travaillée selon une triple orientation philologique, épistémologique et historique, en prenant pour fils conducteurs l'auto-énonciation du sujet, la constitution du « nous » communautaire, l'aporie de l'institution judiciaire. L'interprétation défendue pose que les processus opposés du devenir-citoyen du sujet et du devenir-sujet du citoyen en viennent à se recouvrir. C'est aussi le moment où le rapport du commun à l'universel devient un écart politique au sein de l'universel lui-même. Le « jugement des autres » doit être rapporté à un « jugement de soi-même » attestant pour chacun sa propre normalité. Dès lors, l'humain ne peut coïncider avec l'institution du politique qu'à la condition de se retrancher de soi-même, dans la forme des « différences anthropologiques ». Le citoyen-sujet ne peut se comprendre indépendamment de son envers, qui le conteste et le défie.