Citoyen sujet et autres essais d'anthropologie philosophique

Résumé : Ce deuxième volume des Ecrits d'Etienne Balibar est constitué de neuf études à caractère philosophique portant sur des auteurs classiques ou contemporains (Canguilhem, Badiou, Pascal, Machiavel, Marx, Foucault et Althusser, d'autres encore) et traversant les questions du savoir scientifique, de la " prise de parti " politique et de son incidence sur la connaissance, du statut de la théorie entre spéculation théologique et interprétation de l'actualité. Rédigées entre 1994 et 2016, ces études illustrent le passage de l'auteur d'une épistémologie historique et critique, dont la question centrale avait été celle de l'articulation entre l'idéologie et la science, à une phénoménologie des énonciations de la vérité, dont le caractère intrinsèquement conflictuel, ouvert sur les " réquisitions " de la conjoncture, implique des interférences constantes entre la recherche de l'intelligibilité, le moment inéluctable de la décision et la répétition des grandes traditions spéculatives. Ces deux types de recherches, apparemment incompatibles, partagent une même passion du concept, qui est commune à tous les auteurs commentés. Distribuées en trois constellations thématiques, les lectures proposées s'organisent autour de formulations symptomatiques dont on documente à chaque fois les trajectoires d'un auteur à l'autre : histoire de la vérité, point d'hérésie, idéologie scientifique. Elles débouchent sur l'esquisse d'une problématique de l'ascension polémique (par opposition à l'" ascension sémantique " des logiciens) à laquelle donnent lieu les confrontations théoriques en révélant dans l'actualité leurs enjeux de principe.

Résumé : D'où vient le " racisme " ? Et quel est son avenir ? Cet ensemble de travaux de philosophes, d'anthropologues et d'historiens vise à cerner les origines du phénomènes, les circonstances singulières de la construction de son concept, l'imbrication complexe de l'oppression de " race " avec la domination de " sexe " et de " classe ", le refoulement, la dénégation, dont il fait l'objet dans la tradition française, les conditions de son omniprésence souterraine dans l'Europe d'aujourd'hui.

Cet ouvrage est une refonte des conférences " portugaises " données en janvier 2014 à l'Université de Coimbra. Leur objectif est de problématiser notre conception de l'universel, afin de contribuer à la clarification des débats sur le sens et la valeur de l'universalisme. Cette notion aujourd'hui chaudement disputée (on a pu parler d'une " querelle ", comme naguère à propos de l'humanisme) ne saurait être univoque, elle doit être pluralisée, pour deux raisons dont l'ensemble fait une dialectique sans fin préétablie : d'une part toute énonciation de l'universel (par exemple les " droits de l'homme ") est située dans un cadre géographique et historique (qu'on peut appeler une civilisation) qui l'affecte dans son contenu ; d'autre part l'énonciation de l'universel n'est pas tant un facteur d'unification des humains que de conflit entre eux et avec eux-mêmes. Disons qu'elle n'unit qu'en divisant. Encore faut-il essayer de mettre un peu d'ordre dans cette " équivocité de l'universel ", qui tout à la fois engendre la dérive des discours universalistes et aide à formuler l'exigence qui les traverse. C'est ce qu'on tente ici, dans la forme d'une réflexion ouverte sur trois problèmes : celui du cosmopolitisme et de sa crise dans les conditions de la mondialisation, celui de l'individualité " abstraite " en tant que construction universalisante caractéristique de la modernité, enfin celui de la différence (et notamment la différence comme altérité de l'étranger) en tant que support d'une universalité sans unicité (un multiversum au lieu d'un universum). On touche ainsi, par les moyens de l'analyse philosophique, aux dimensions politiques, juridiques et culturelles du débat actuel sur l'universalisme, pour esquisser ce que serait une proposition de l'égaliberté réfléchissant les leçons de sa propre histoire.

Les origines de ce livre remontent à un exposé, "Violence et politique", présenté en 1992 à la décade de Cerisy autour de Jacques Derrida, "Le passage des frontières". Il s'articule en deux ensembles: l'adaptation française, fidèle à l'original, des Wellek Library lectures de 1996 à Irvine, "Extreme Violence and the Problem of Civility", et une série de textes plus récents (rédigés entre 2001 et 2006) qui tentent d'articuler les catégories de la guerre, de la souveraineté, de la révolution et de la lutte des classes. La conclusion est un essai de 2003 "sur les limites de l'anthropologie politique" et la pensée moderne de la tragédie. Le livre propose une réflexion sur l'autre scène de la politique où son rapport constitutif à la violence n'est plus normalisé par le droit, les institutions, l'idéologie qui opèrent la "conversion" de l'extrême violence. Il cherche à dessiner une topographie de la cruauté, où viennent se superposer sans se confondre ses formes ultra-subjectives (délires d'identité, extermination, vengeance de la loi) et ultra-objectives (surexploitation capitaliste, production et élimination de la vie comme déchet). Il engage une comparaison des stratégies de civilité qui se partagent la possibilité de formuler un concept de la politique comme anti-violence, telles que les ont esquissées différents courants de la philosophie contemporaine. La critique des positions de Marx et des marxistes occupe ici une position centrale. Mais il faut la replacer dans une généalogie plus longue et plus conflictuelle, remontant à Hegel et Clausewitz et se confrontant à la conception schmittienne de la souveraineté telle que l'auteur du Nomos de la terre l'a recherchée dans son interprétation de Hobbes. Le recueil - conçu comme une contribution à la théorie des conditions réelles de la transformation et de l'émancipation - débouche sur la "rencontre manquée" de Lénine et Gandhi et sur le problème d'une civilisation de la révolution: unité de contraires dont le défaut équivaut pour la politique à la barbarie, dont parlait déjà Rosa Luxemburg en 1914.