Les enfants microbes d'Abidjan. Entre déni d'humanité et foi chrétienne

Paulin Hountondji, béninois né en 1942 à Abidjan, est l'un des philosophes africains les plus influents de ces cinquante dernières années. Sa vive critique de ce qui se présente comme "philosophie africaine" chez le prêtre Placide Tempels et les auteurs qui adoptèrent la démarche "ethno-philosophique" du missionnaire belge s'inspire de la pensée du philosophe allemand Edmund Husserl. Selon lui, la pensée philosophique doit prendre son point de départ non pas dans les représentations mais dans les problèmes, lesquels définissent alors la démarche pour les formuler. La pensée de Hountondji s'inspire ainsi du Husserl qui, rompant avec l'idéalisme de ses premiers écrits, inscrit la philosophie dans "le monde de la vie" et des cultures humaines. Ainsi est-on conduit à poser la question de l'universel et à en redéployer le sens dans une perspective qui ne privilégie plus les cultures occidentales et "l'humanité européenne". Sur cette question, ce livre montre comment Hountondji a anticipé une bonne partie des débats contemporains, en ayant aussi été l'un des premiers à avoir clairement énoncé le projet philosophique d'une refondation des savoirs endogènes africains.

L’objectif est l’analyse des processus du deuil et de la fin de vie tout en considérant des moyens thérapeutiques d’accompagnement des personnes se trouvant dans ces situations. Le deuil se considère comme un moment, un processus ou une expérience face à une perte significative – qui peut être la mort d’un être cher ou une séparation difficile ; il se vit aussi durant le processus de la mort et jusqu’à la mort de l’être cher. C’est pourquoi nous associons deuil et fin de vie, qui sont tous deux des phénomènes connexes, pour signifier la souffrance et la douleur des personnes qui se trouvent dans lesdites situations – ceux qui restent et ceux qui s’en vont… D’où la question, que faut-il faire quand il n’y a plus rien à faire ? Selon un certain nombre de penseurs – Heidegger, Jankélévitch, Levinas, Ricoeur – la mort apparaît sans détour comme la fin de la vie, la fin de l’existence humaine. Le mort n’étant plus capable d’histoire, il appartiendrait désormais aux vivants, ou mieux, aux survivants, de «faire» son histoire, de la relater… La compassion, la solidarité, la générosité, l’amour, en un mot, l’humanisme ou l’humanité constituent des ressources thérapeutiques pour l’accompagnement. Cet humanisme, qui peut apparaître comme une certaine «religion», n’a pas, cependant, de credo particulier, ni de dogme, si ce n’est la fraternité et la recherche du bien d’autrui. Mais, la seule bonne volonté ne suffit pas pour faire bien le bien. Sans préparation adéquate, notre intention de bien faire peut dégénérer en mal, et empirer la situation de celui que nous désirions aider, d’où la nécessité de se former au bon usage de la parole pour qu’elle soit effectivement thérapeutique, sans forcément être psychothérapeute ou psychanalyste. On peut, dans ce sens, faire usage des moyens narratifs, parmi lesquels les récits supportés par l’écriture, l’image fixe ou mobile, la photographie, l’oralité, c’est-à-dire la parole racontée à vive voix, etc. Toutes ces ressources constituent, somme toute, des possibilités thérapeutiques pour quiconque en situation de fin de vie et/ou de deuil, et pourraient servir de moyens pour se réorganiser, s’autoanalyser, se comprendre ou se faire aider par d’autres personnes plus compétentes en cas de nécessité.

Cet ouvrage offre un essai de typologie des nombreuses hypothèses concurrentes dans l'analyse des causes des guerres civiles en Afrique. Il distingue 3 éléments dans la chaîne causale de leur émergence : les facteurs structurels, les éléments amplificateurs et les facteurs déclencheurs. Si les causes peuvent être similaires pour certains conflits, il restitue à chacun sa complexité selon les acteurs en présence, l'histoire sociopolitique particulière des sociétés et les conditions matérielles.