Le pape François de Laudato si' à Fratelli Tutti. Une herméneutique philosophique, politique et théo

Depuis la publication de l'ouvrage collectif Les Chemins de la Christologie africaine (DDB, Paris, 1986, 2001) et celui de K Mana, Christ d'Afrique. Enjeux éthiques de la foi africaine en Jésus-Christ (Karthala, Paris, 1994), les recherches christologiques africaines traversent une longue période de latence, de somnolence et d'indigence épistémologiques. Cet ouvrage érudit, patiemment élaboré pendant une dizaine d'années, fondé sur la connaissance approfondie des principaux théologiens africains de la libération, des théologies politiques de J. Moltmann et de JB. Metz ainsi que de la mystique juive de la Merkabah, vient combler avec beaucoup d'à-propos une lacune obvie dans l'échiquier théologique négro-africain en situation postcoloniale. Par une démarche résolument pluridisciplinaire, il jette avec une grande conviction les bases d'une Christologie négro-africaine de la libération holistique. Après la " déconstruction " théologique et philosophique de l'idéologie scientiste et totalitaire de la " modernité occidentale ", l'auteur élabore par une démarche phénoménologique et herméneutique une Christologie prophétique et thérapeutique de la libération globale des sociétés négro-africaines postcoloniales dans une conjoncture internationale de mondialisation néolibérale.

L'irruption de la Chine et de l'Inde en Afrique constitue un événement majeur aux contours multiples dans les sociétés africaines contemporaines happées par les logiques prédatrices et belliqueuses qui propulsent la mondialisation néolibérale. Prenant acte des mutations sociales, culturelles, religieuses et politiques profondes qui secouent les pays africains, ce numéro d'Afroscopie poursuit trois objectifs épistémiques et politiques majeurs : les investissements de la Chine pourraient constituer une aubaine pour les pays africains à condition qu'ils pensent et peaufinent leurs stratégies dans ce rendez-vous du donner et du recevoir ; l'érosion accélérée des institutions et des idéologies issues de la projection coloniale et postcoloniale des puissances européennes appelle un sursaut collectif des Africains dans la production d'une pensée prophétique, iconoclaste, émancipatrice, prospective, immanente, complexe, systémique et pluridisciplinaire ; ce vide institutionnel, politique et idéologique rend nécessaire l'émergence de stratégies philosophiques travaillant à l'éclosion incandescente des subjectivités africaines conscientes, responsables, performatives et imputables de leurs actes dans la géopolitique locale et globale.

Cette recherche veut penser la multiplicité des trajectoires historiques, des temporalités, des logiques politiques et des dynamiques sociales et religieuses qui se télescopent durant les cinquante années de la gestion postcoloniale et autochtone du destin de l'Afrique. Alors que les "indépendances politiques" tournent au fiasco, la mondialisation néolibérale accélère le processus de pillage et de prédation des richesses minières et écologiques du continent. La mort devient omniprésente dans les sociétés négro-africaines, où règne la thanatocratie ou la nécropolitique. A rebours de la science raciste, africaniste et afropessimiste qui culmine dans la Négrologie de Stephen Smith, cette étude érudite adopte une posture radicalement phénoménologique qui laisse apparaître à partir d'elles-mêmes les forces destructrices qui concourent à l'enlisement du continent dans la misère économique, le chaos politique et l'anomie sociale. La première révélation de ce forage phénoménologique de la "crise africaine" est la mise en lumière des pratiques et des croyances en la sorcellerie comme modalités étiologiques et religieuses de nomination de cette crise protéiforme par les Africains. La sorcellerie est révélatrice du processus de retraditionalisation des sociétés africaines contemporaines et nous impose une prise en compte sérieuse des facteurs endogènes dans la recherche des stratégies de sortie de la crise chronique qui paralyse le continent

Près de 80 ans après la sortie de l'ouvrage visionnaire et révolutionnaire du Père Placide Tempels, La Philosophie bantoue (1945), ce numéro d'Afroscopie ouvre de nouvelles configurations et orientations dans le paysage philosophique africain du XXIe siècle. D'entrée de jeu, nous ne sommes pas du tout impliqués dans les débats fortement idéologiques, scolastiques et ethnoraciaux sur l'existence ou la non-existence d'une pensée philosophique africaine. Nous avons résolument adopté une posture de monstration phénoménologique immédiate des productions savantes, philosophiques, thérapeutiques et pluridisciplinaires qui meublent ce numéro colossal et émancipateur. Les contributions de cette livraison ambitieuse repensent de fond en comble la définition en extension et en compréhension des philosophies africaines en Afrique et dans les diasporas subalternes dans le monde occidental.