Le coeur de Spinoza : vivre sans haine

Avec ses manières de plombier philosophe, Pierre ANSAY organise la connection entre deux grands maîtres de la spiritualité occidentale : SPINOZA et Maître ECKHART. Qu'est ce que se détacher ? Comment trouver la paix de l'âme en se détachant ? Comment cheminer de l'attachement aux choses au mieux être détaché avec les autres ? Le cheminement spirituel vers le détachement et le laisser être, autant de manières de se déniaiser face aux encollages publicitaires et aux désirs de dominer ou d'être dominé par les autres. Pour SPINOZA et Maître ECKHART, il s'agit de se détacher de ces attachements pour vivre dans la paix sans avoir peur de la mort. En outre, la spiritualité ainsi conquise n'est jamais loin d'une visée politique opposée aux encollages de la marchandise et aux enrégimentements pratiqués par les libérateurs tyranniques. Sans doute s'agit-il ici d'abord de se détacher et sortir du monde marchand gros de poussées totalitaires pour ultérieurement mieux s'opposer à lui.

Il n'y a pas que des Reagan et des Bush aux Etats-Unis et au Canada. Il y a des radicaux, des démocrates, des libéraux et des féministes. Présentés par Pierre Ansay dans un langage clair et accessible, leurs travaux constituent un formidable bain de jouvence et une mine insoupçonnée d'idées de progrès social, culturel et économique. Allons donc voir dans le pré du voisin : l'herbe y est-elle plus verte ? Car la gauche intellectuelle américaine et canadienne est malaisée à saisir pour un Européen habitué à la confortable polarité gauche/droite. Un "libéral" à l'américaine est sans doute de gauche mais farouchement attaché à l'exercice des libellés individuelles, opposé au traditionalisme religieux et militant pour un Etat redistributif et efficace. Ce livre aborde par ricochet plusieurs problématiques européennes : la diversité culturelle, l'intégration et la cohésion sociale, les conflits institutionnels, l'évolution des familles avec la montée des revendications du féminisme, la formation professionnelle et l'enseignement référés aux questions de justice sociale... Le lecteur y trouvera l'occasion de confronter ses propres intuitions et positions personnelles avec une pensée souvent plus compréhensible et plus concrétisée que celle de nos intellectuels.

La ville est au centre de nos désirs et de nos nostalgies. En même temps, elle peut être l'objet de nos effrois et de nos fuites. Ce paradoxe courant est aussi ancien que l'Humanité. On peut en faire l'archéologie religieuse et littéraire. Qu'en est-il dès lors de la pensée philosophique ? Celle-ci n'aurait-elle d'autre tâche que de confirmer la contradiction ? S'est-elle au contraire assigné de dépasser les ambiguïtés qui frappent toute ville ? Au premier regard, la ville -cette forme de rapports sociaux inscrite en un lieu- ne semble pas intéresser le philosophe. Il est bien davantage saisi par l'angoisse de son propre destin et ce qui le taraude surtout est le temps, ce temps qui passet et qui ronge toute chose... On peut comprendre. Mais c'est bien étranger car la philosophie est la fille de la vie urbaine, comme la politique d'ailleurs. Ni Socrate, ni Platon, no Aristote ne le nieront. Et même Heidegger ne peut se définir que par opposition. La ville est donc présente dans la philosophie, mais comme tacitement. Cette anthologie cherche à dépister la pensée philosophique sur la ville, à la faire émerger des sédiments qui la cachent. Elle répond à un besoin de penser la ville à nouveau et mieux. Parce que la crise de la ville s'accélère depuis que son destin est aux mains de sophistes dont le langage a pour unique fonction de justifier les projets qu'ils promeuvent. Le discours sur la ville n'est pas celui de la rationalité ni celui de l'équilibre. Il n'est qu'utilitaire, destiné à légitimer des actes d'accaparement et à en cacher le prix, l'exclusion. D' " établissement commun " qui est sa vocation, la ville devient ainsi l'empire des bureaucraties privées et de l'Etat, ces dernières se déployant parfois sous le couvert de la mise en ?uvre de grands projets culturels. Il est temps de remettre à l'endroit la pensée sur la ville. Pour que la ville devienne enfin ce lieu de production, de liberté et d'égalité qui est sa raison d'être. Et dans ce but, y a-t-il une meilleure école que la relecture des Philosophes ?

Lire les bandes dessinées de Lucky Luke avec le regard du philosophe, c'est le nouveau pari de Pierre Ansay. Après Gaston Lagaffe, philosophe réédité cette année, c'est vers un autre monstre sacré de la BD qu'il se tourne, conjuguant à nouveau clarté et rigueur. A la différence de Gaston qui fait de la poésie et philosophe pour soi ou de Tintin qui vit des aventures, Lucky Luke n'est ni aventurier ni philosophe. C'est un homme d'action, opérateur de paix et de justice. L'art de Morris et de Goscinny propose dans ces histoires une double lecture : celle de l'enfant qui est en nous, captivé par l'humour du texte et la magie du dessin, et celle de l'adulte soucieux de prendre distance et de connaître le substrat historique, souvent tragique, que la réflexion philosophique contribue à éclairer. Comment s'engager pour une société moins injuste ? Quel est le sens d'être orphelin, solitaire et loin de son foyer ? Quel lien établir entre modernité et expansion ethnocidaire ? Comment persister dans les avènements du mal, dans un monde violent sans beaucoup de médiations symboliques ?