Psychosomatique et maladie d'Alzheimer

Dans ce livre, deux générations différentes d'égyptiens, que bien des choses séparent, mais que réunit leur amour de l'Egypte et leur foi dans la liberté, se penchent ensemble sur le mystère de la révolution du 25 janvier 2011

Dans une première partie, l'auteur fait une synthèse des écrits qui, depuis plusieurs années, ont tenté de cerner l'histoire et l'origine de la fraction berbère connue sous le vocable "Targui " ou "Touareg ", mais qui ignore ces appellations et s'identifie elle-même comme étant les " Kel Tamajeq " (ceux qui parlent Tamajeq, le berbère) ou " Kel Taguelmoust " (ceux qui portent le voile). Il a également décrit le processus du peuplement du Sahara et du Sahel par ces populations venues de l'Afrique du nord sous la poussée des Romains et en fuyant l'islamisation avant de devenir les vecteurs de cette nouvelle religion. L'auteur décrit, l'histoire tumultueuse de ce peuple en rappelant les combats qu'il a jadis dû livrer pour défendre ses territoires en Afrique du nord, contre des envahisseurs étrangers. Il décrit aussi le processus du peuplement du Sahara et du Sahel par les Kel Tamajeq qui ont dû s'imposer aux populations autochtones. Dans une deuxième partie l'auteur rappelle les luttes que les Kel Tamajeq ont livrées pour protéger leurs territoires de l'invasion coloniale française. Enfin, dans la troisième partie de l'ouvrage l'auteur relate des évènements plus contemporains à savoir les rébellions dites " touarègues ", jusqu'à la signature de l'Accord de Paix définitive le 24 avril 1995, entre le gouvernement nigérien et les mouvements rebelles, ainsi que l'application dudit Accord par les parties.

Résumé : "Probablement la plus belle réalisation de la littérature palestinienne en prose", selon Mahmoud Darwich, ce récit autobiographique retrace les années que l'auteur a passées en tant qu'étudiant aux Etats-Unis, et en particulier sa rencontre avec un soufi d'origine turque, mi-sage mi-fou et clochard à l'occasion, qui marquera durablement sa vie et sa pensée. Il s'agit d'abord d'un voyage initiatique, au cours duquel l'auteur nous entraîne dans ses paysages intérieurs : perte d'évidence, quête perpétuelle du sens et surtout questionnement sur la folie, thème central du livre. Fin connaisseur du patrimoine littéraire arabe - et mondial -, Hussein al-Barghouti restitue avec beaucoup de finesse, en alternant description, introspection et méditation, la tension constante entre ces deux parties constitutives de lui-même : l'imaginaire populaire palestinien, empreint à la fois d'une sensualité terrienne et d'une spiritualité quasi païenne et, à l'opposé, la modernité urbaine, théâtre de toutes les expérimentations, mais aussi de toutes les incommunicabilités.

« Ma religion nous a-t-elle maudites, uniquement parce que nous sommes des femmes? Je me suis battue contre le code pénal soudanais, en vertu duquel une femme peut être arrêtée et condamnée à 40 coups de fouet. Cette bataille m'a rendue célèbre, mais elle est derrière moi. Je me bats désormais pour toutes ces femmes rencontrées en Europe et dans les pays arabes, auxquelles on adit tant de fois qu'elles sont d'éternelles mineures, qu'elles ont fini par intégrer cette donne. Je me bats au nom de ma religion, l'islam, contre la sclérose des mentalités, issue de lois dites musulmanes mais établies par des hommes. Mon devoir premier, en tant que musulmane, est de lire la parole d'Allah, telle que consignée dans le Coran, et de m'y soumettre. J'ai donc lu les versets relatifs à mon champ d'exploration, sans idées préconçues. Je me suis plongée dans les recueils de hadiths qui les prolongent. J'ai lu les exégèses, j'ai rencontré des théologiens de toutes les écoles, j'ai eu recours à des dictionnaires et à des traités de linguistique, de rhétorique et de grammaire, consciente de la très lourde responsabilité que je me suis donnée. Force est de constater que la religion forgée par les hommes, au fil des siècles, au nom d'Allah, n'est plus la religion d'Allah. Bien des mots ont été dévoyés, des mots qui, souvent, ont concerné le statut des femmes. Tant et si bien que les ordres ont cessé d'être ceux d'Allah et sont devenus une longue litanie de châtiments terrestres. Faut-il alors obéir à Allah, ou aux hommes qui disent parler en son nom? Faut-il enterrer vivantes des femmes qui ne demandent rien d'autre que le droit de vivre? » Lubna A al-Hussein