Fous de l'Inde. Délires d'Occidentaux et sentiment océanique

Aux Indes, les mythes disent la profondeur de la parole, celle que l'on ne peut entendre dans l'ordinaire des mots. C'est par le mythe qu'on exprime l'indicible, le merveilleux et le terrible dans des cultures où il pénètre tous les savoirs, y compris les plus austères. On le rencontre dans la parole, parole sanskrite bien sûr, et aussi dans les peintures, les sculptures, tous les arts et les savoirs. Aujourd'hui où il faut fabriquer l'histoire d'un pays nouvellement créé, les mythes sont mis au service d'une conscience nationale qui cherche ses racines dans le passé. Si les mythes modernes sont parfois dorés, autrefois ils étaient rouges, noirs et blancs : il fallait dire l'inlassable activité des dieux, la présence continue des démons et les aspirations transcendantes.Aux Indes, la mythologie conjugue donc l'érudition sanskrite avec l'imagination, elle prétend dire le fond des choses, toucher à l'âme, sans passer par l'esprit. On les a donc racontés et expliqués pour qu'on les entende comme leurs créateurs les avaient conçus. Des mythes : en voici quelques-uns parmi beaucoup d'autres.Michel Angot est indianiste, védisant. Membre du Centre d'études de l'Inde et de l'Asie du Sud (CEIAS), il anime des séminaires à l'EHESS. Outre de nombreux articles et des traductions de référence, il a publié des ouvrages de vulgarisation : L'Inde c lassique (Les Belles-lettres, 2001), Paroles vivantes de brahmanes (Seuil, 2010), Samkara, la quête de l'être (Points, 2009), Histoire des Indes (Les Belles-lettres, 2017).ajouter logo CNL

Résumé : "Ô toi Gargi, qui es la meilleure d'entre les plus excellentes, toi qui désires la connaissance de l'absolu, je te dirai l'essence de tous les yoga, telle qu'autrefois elle me fut expliquée par Brahma lui-même !" Rédigé aux alentours du X ?e siècle, habituellement classé dans le genre "technique" , parce qu'il décrit en détail les huit éléments du yoga classique, comme le rythme respiratoire ou les postures, le Yogayajnavalkyam fait de la méditation, difficulté suprême du yoga, l'outil qui permettra à l'homme de mener une action personnelle, la seule qui soit vraiment juste, affranchie des préjugés et des conventions. Dans une langue élégante et précise, ce manuel livre un texte édifiant, où se mêlent les thèmes traditionnels de la mystique yogique.

Avec le Mahâbhârata, le Râmâyana est l'autre grande épopée indienne ; si le premier est une Iliade, le second est une Odyssée. Le noble Râma, incarnation de Vishnu et époux de Sîtâ, est l'héritier de la dynastie solaire. Une intrigue de palais poussera ce couple idéal à l'exil, lui permettant d'accomplir son destin... Râma et Sîtâ sont l'incarnation de toutes les vertus : patients, fidèles à leur parole, lents à la colère et prompts au pardon, obéissants, justes, mais aussi extraordinairement forts. L'honneur, la justice et le destin sont bien entendu des thèmes centraux, mais ils cèdent souvent le pas à l'amour conjugal ou fraternel, l'amitié, la célébration de la beauté naturelle. Aux moments de tragédie pure succèdent les envolées lyriques, voire des épisodes burlesques. Ce monument de la littérature mondiale était quasi inaccessible en français, sinon dans des éditions savantes illisibles. L'auteur, expert dans les différentes versions du texte original, a basé sa lecture sur les méthodes des conteurs traditionnels de l'Inde du Sud. Conservant la trame principale et les histoires annexes les plus passionnantes, ainsi que les digressions spirituelles les plus profondes et les vers les plus envoûtants, il nous offre une version du Râmâyana au suspense haletant, nous faisant pénétrer au coeur de l'âme indienne.

Poème mystique de 700 versets, inséré dans la grande épopée anonyme du Mahabharata, La Bhagavad-Gîtâ, "le chant du Seigneur", est considérée comme la "Bible de l'Inde". Le dieu Krishna, avatar de Vishnu (voir Mythes et dieux de l'Inde), prenant la forme d'un conducteur de char, expose ici, au jeune guerrier Arjuna, une doctrine portant sur l'action, la discrimination, la connaissance et la dévotion. La présente traduction est de Camille Rao et, Jean Herbert, indianiste bien connu, qui est aussi le préfacier. Le volume comprend un glossaire, un index et des "définitions psychologiques" importantes. Parmi les innombrables commentaires écrits sur ce texte, celui de Shri Aurobindo (1872-1950) offre l'intérêt du regard d'un homme qui se retira de la vie publique après une carrière politique ardente pour rechercher une religion synthétique universelle. Fondateur, en 1926, d'un ashram dont il fut le gourou très influent jusqu'à sa mort, il a su adapter la pensée indienne à la vie moderne. Formé en Occident, il rend ici accessible pour nous ce grand trésor spirituel. --Colette-Rebecca Estin