Convertissez-vous et croyez à l'Evangile

Ce n'est pas évident que la protection des fidèles ait été ignorée de la loi ou du droit de l'Eglise. Mais pris isolément, ce concept, d'usage courant en droit civil, n'a jamais été abordé par la science juridique. Les droits de la défense, la procuration, la représentation des faibles d'esprit, le principe de contradiction, soit audiatur et alter pars, de la dialectique en matière contentieuse... Voilà quelques-unes des préoccupations touchant aux droits dans un cadre aussi complexe que celui de la défense des droits subjectifs des fidèles. Elle a fait l'objet d'une créativité autour des concepts d'équité et de légalité qui se traduit, dans cet essai, par un langage spécifique du droit ecclésial, à propos de la protection des droits. A cet effet sont mises en évidence, à plusieurs reprises, des formules inédites pour qualifier l'équité canonique, la légalité canonique, pour les interpréter et les actualiser quand les enjeux majeurs des fidèles dans l'Eglise changent avec le temps. Cet essai a été ordonné par une ambition, soit mettre en valeur l'exigence d'équité et de légalité dans la production des actes judiciaires. L'une et l'autre sont la mesure de la charité, image de la charité du Christ.

Extrait de l'introductionBayonne a honoré un de ses plus illustres enfants, le cardinal Lavigerie (1825-1892), en lui érigeant une grande statue, sur la Place du Réduit, au confluent de l'Adour et de la Nive. Le cardinal, fondateur des Pères Blancs, congrégation missionnaire, a suscité l'admiration et la reconnaissance des autorités politiques de son temps. Même Léon Gambetta, le premier à avoir réclamé la séparation de l'Église et de l'État, a salué en termes élogieux, du haut de la tribune de l'Assemblée nationale, le grand missionnaire: «[...] le cardinal et ses missionnaires rendent en Tunisie plus de services qu'un corps d'armée».L'abbé Cestac, natif lui aussi de Bayonne, contemporain de Lavigerie, et qui fut en relations avec lui, n'a pas eu les mêmes honneurs. Dans la ville, seul un chemin, le long du cimetière, porte son nom.Pourtant, l'abbé Cestac n'appartient pas seulement à l'histoire de l'Église, il appartient aussi à l'histoire de Bayonne. Il appartient à l'histoire sociale, par ses fondations originales en faveur des orphelines et des prostituées et par son oeuvre d'éducation. Il fut l'ami, dès le séminaire, de saint Michel Garicoïts, l'autre grand fondateur basque de cette époque. Dans l'histoire de la spiritualité, l'abbé Cestac reste comme un prêtre animé d'une confiance absolue en la Vierge Marie et comme le fondateur de la congrégation des Servantes de Marie et de sa branche contemplative, les Bernardines.Né en 1801, il a vécu, dans son enfance, les soubresauts des guerres napoléoniennes. Jeune prêtre sous la Restauration, influencé, pendant un temps, par certaines doctrines de Félicité de Lamennais, il vient au secours des misères du temps, avec une charité et une ardeur qui ne l'empêchent pas d'étudier de près les problèmes auxquels il est confronté (la prostitution, les méthodes agricoles). Sous le Second Empire, il entretient des liens privilégiés avec la famille impériale tandis que son oeuvre grandit et qu'il répand, dans les campagnes, les écoles des Servantes de Marie.Cette vie, si en phase avec les problèmes les plus aigus de son temps, ne fut pourtant pas celle d'un simple animateur ou réformateur social. L'abbé Cestac était avant tout un prêtre, qui a agi par esprit de charité, avec une foi immense, et dans un esprit de totale soumission aux «vues» de la Vierge Marie. L'Église a reconnu l'héroïcité de ses vertus et sa cause de béatification est en cours.Dix ans après la mort de l'abbé Cestac, Mgr Puyol, docteur en théologie, publie sa Vie. Puis le chanoine Bordarrampé, devenu aumônier de Notre-Dame du Refuge en 1919, sera le second biographe de l'abbé Cestac. Il fera paraître son ouvrage en 1925, avec une 2e édition révisée en 1936.

Y a-t-il une vie après la mort ? Depuis quelque temps se multiplient les témoignages et les études sur les personnes, considérées comme mortes, qui soutiennent être revenues d'un "autre monde" généralement "magnifique". Loin d'être une expérience anodine, leur vision de la vie est à partir de ce moment transformée et elles n'ont en général plus peur de la mort. C'est ce qu'on appelle les "EMI" ou "Expériences de Mort Imminente". Et si c'était vrai ? Si la réalité était que la vie est plus forte que la mort, qu'il existe une Vie après la vie ? Aussi insolites soient-elles, ces expériences font l'objet d'études scientifiques sérieuses et suscitent l'intérêt de l'Eglise comme d'autres manifestations mystérieuses que sont les apparitions ou les miracles. A partir de témoignages significatifs, cet ouvrage recherche des indices et apporte de précieuses informations, autant sur le plan de la raison que de la foi, pour donner des éléments de réponse à l'interrogation sur le grand passage. L'auteur, médecin et catholique, ancien responsable du Bureau des Constatations Médicales de Lourdes, en arrive à la conviction que ces EMI semblent vraiment un signe du Ciel, rappel de notre nature spirituelle, qui nous ouvrent à la Vie invisible. Croyants ou incroyants, seulement de passage sur cette terre, n'avons-nous pas à nous préparer à une autre Vie ?

Extrait de l'avant-propos Dans le motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007 et dans un esprit de réforme, le pape Benoît XVI a étendu la possibilité de célébrer la messe selon le missel de 1962, dernière édition du missel dit de Saint Pie V, publié avant le Concile par le Bienheureux Jean XXIII. Il donnait ainsi un cadre normatif précis à ce qu'il appelle désormais la «forme extraordinaire» de l'unique rite romain. Comme on l'a dit, le Saint-Père ne prétendait pas seulement, par ce geste, réparer une injustice: n'avait-on pas interdit l'usage d'un missel qui n'avait pourtant pas été juridiquement abrogé? Mais, avec pédagogie, il entendait réduire l'écart que l'on pouvait enregistrer dans la pratique, entre le missel tel qui avait été réformé par le pape Paul VI en 1969 et la créativité «à la limite du supportable» dont la mise en application était souvent le lieu, confirmant l'impression de rupture que «la nouvelle liturgie» pouvait donner à ceux dont Benoît XVI reconnaissait la «remarquable formation liturgique». C'est ainsi que, dans sa lettre aux évêques accompagnant le motu proprio Summorum Pontificum, le Pape souhaitait un enrichissement réciproque des deux formes d'usage du rite romain. Aussi il me semble que la cohabitation ainsi instaurée dans l'Église latine entre les deux Missels pourrait bien avoir pour conséquence pratique, par l'enrichissement mutuel qu'elle appelle, de mieux mettre en lumière leur continuité. Ces dispositions ne pourront que servir à la mise en application de la Constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II sur la sainte liturgie, qui a précisément inspiré la réforme de 1969, en recueillant les fruits du Mouvement liturgique sagement guidé par les Pontifes romains, à commencer par saint Pie X et le vénérable Pie XII. Là où le missel réformé, préparé par la commission liturgique Concilium, n'échappait pas à travers ses innovations, à l'impression, fondée ou non, d'une certaine «fabrication», amplifiée par les choix multiples laissés à la discrétion du célébrant, et ouvrant la porte à une créativité qui s'avérera par la suite souvent arbitraire, l'ancien missel se présentait avec tout le poids de la tradition, c'est-à-dire d'une transmission vivante, car sujette au progrès, mais sans rupture. (...)