Juifs et Arabes au XXe siècle

Le livre de Michel Abitbol, résultat de cinq ans de recherches, est une fresque qui raconte d'abord la coexistence - tantôt harmonieuse, tantôt conflictuelle - des Juifs et des Arabes du sud de la Méditerranée ; puis, à partir du XVIIIe siècle, comment les uns et les autres ont adopté des attitudes contradictoires face à la modernité ; enfin, les raisons pour lesquelles ils ont suivi des marches différentes à l'ombre du colonialisme, avant de se séparer à l'heure des indépendances et de plonger dans la guerre. L'ouvrage ne se borne pas aux rapports religieux, mais propose une tentative d'explication globale - donc historique, culturelle et politique - du drame historique qui, en cinquante ans, a mis fin à deux millénaires de vie juive dans les pays arabes. En partant de la naissance d'une civilisation judéo-arabe, Michel Abitbol brosse aussi bien le tableau d'un âge d'or médiéval que le récit des chocs ayant ravagé ces contrées : l'épreuve almohade, l'épisode des croisades, les invasions mongoles, la Reconquista, l'arrivée successive des Ottomans, des Français et des Britanniques, la montée de l'antisémitisme, les ruptures créées par les deux guerres mondiales. Ce livre constitue la première synthèse en langue française des relations entre Juifs et Arabes depuis le Moyen Age jusqu'à nos jours.

Résumé : Depuis l'époque gallo-romaine, l'histoire des juifs en France ne cesse d'osciller entre ombre et lumière. Tantôt protecteur bienveillant, tantôt despote ostracisant, le pays des Francs demeure ambigu vis-à-vis de l'une des plus vieilles communautés d'Europe. Comment expliquer cette attitude paradoxale ? La France, indéniablement, est une terre d'accueil depuis des siècles pour les juifs. Dès le Moyen Age, leur culture est partout présente et respectée. Bien après, la Révolution leur permet môme d'accéder à la citoyenneté, tandis que le Premier Empire les unifie sous l'égide d'une organisation centrale. Puis, la Restauration, Napoléon III et enfin la République facilitent leur promotion économique, politique et sociale. Après l'Occupation, les israélites français - avec l'aide d'organisations juives internationales - se dotent d'institutions pour répondre à leurs nouveaux besoins. Enfin, la guerre d'Algérie et la décolonisation font de la France l'un des trois pôles les plus dynamiques du judaïsme mondial (après Israël et les Etats-Unis). Mais parallèlement, comment oublier que, dès 1209, la croisade contre les hérétiques entraîne la persécution puis le massacre des juifs ? Qu'on les accuse de propager la peste noire au XIVe siècle ? Que l'affaire Dreyfus reste à ce jour la pire erreur judiciaire commise par antisémitisme ? Qu'un quart de la population juive a péri pendant la Seconde Guerre mondiale à cause du régime de Vichy ? Plus récemment, que des assassins répandent un antijudaïsme sanguinaire d'un genre nouveau ? A la lumière des recherches les plus récentes, le grand historien Michel Abitbol répond à toutes ces questions et à beaucoup d'autres. Partant, il propose une synthèse remarquable sur la relation longue, complexe et ambiguë entre un peuple et un pays. Un livre plus que jamais nécessaire.

Les deux terres promises analyse l'attitude des juifs de souche française, communément appelés "lesFrançais israëlites", à l'égard du sionisme. Ce n'est donc pas à proprement parler une histoire du sionisme en France, mais une étude sur la manière dont l'idée sioniste fut perçue par la première communauté émancipée d'Europe, de 1897 à 1940, c'est-à-dire de l'affaire Dreyfus au régime de Vichy. Le fil d'Ariane de cet ouvrage est la question que se sont posés la plupart des juifs français durant cette période: est-il préférable d'être juif avant d'être Français? Grâce à de nombreuses archives et à des documents inédits, l'auteur montre que malgré la suspicion dont ils ont toujours été l'objet, ils sont alors profondément patriotes et attachés à la République. En retraçant leur évolution, il montre donc que, jusqu'à la Seconde Guerre mondiale en tout cas, ils sont majoritairement restés en retrait du mouvement sioniste, tout en étant conscients qu'ailleurs les juifs ne jouissaient pas de la même liberté.