Dans l'ombre de Dieu. La politique et la Bible

Dans la première conférence, j'examinerai ce qui m'apparaît comme un trait essentiel de notre vie associative : dans bien des domaines, elle n'est pas le fait d'un héros libéral, d'un individu autonome qui serait en mesure de choisir ses propres allégeances. Au contraire, un grand nombre d'entre nous se situent d'ores et déjà dans des groupes qui pourraient bien s'avérer déterminants. Dans ma deuxième conférence, je démontrerai par extension que les délibérations d'individus autonomes ne constituent qu'un moindre aspect du scénario politique en démocratie, avant de suggérer que le conflit social, négligé ces dernières années par les théoriciens du libéralisme, joue en réalité un rôle majeur : je m'efforcerai d'avancer un compte-rendu (ou du moins un inventaire) des activités qu'il requiert. Dans ma troisième conférence, j'étudierai le rôle joué par la passion dans la vie politique qui est la nôtre, non sans m'inquiéter de ce que le libéralisme " raisonnable " (lequel conserve tout mon soutien) ne nous aide pas à saisir l'importance de ce rôle, ni à canaliser et contraindre ses diverses manifestations. "

Michael Walzer, professeur émérite à l'Institute of Advanced Studies de Princeton, et l'un des principaux philosophes politiques américains contemporains, est l'auteur, notamment, de Critique et Sens commun (La Découverte, 1999) et La Soif du gain (L'Herne, 2010).

Résumé : La tolérance n'est pas seulement une notion de philosophie ; elle est aujourd'hui, plus que jamais, un principe de politique. Traiter de la tolérance, c'est analyser la coexistence pacifique, précisément rendue possible par l'exercice de la tolérance, de groupes humains relevant d'histoires, de cultures et d'identités différentes. De fait, on ne peut traiter de la tolérance comme trop souvent de nos jours on dispute de la philosophie politique - sous une forme procédurale, selon les conditions admises par tous d'un discours idéal tenu dans une impartialité absolue. Les réalités sont à ce point complexes, les enjeux immédiats, les arguments gros de conséquences inéluctables que la philosophie, lorsqu'elle se mêle de la tolérance, doit s'appuyer sur l'information historique et faire preuve de compétence sociologique. À tout le moins si elle veut se garder d'un " mauvais utopisme "et prendre la juste mesure des choix difficiles qui sont ceux de la vie politique. Plus ces choix sont difficiles, plus les chances de voir apparaître une seule et unique solution philosophiquement satisfaisante sont réduites. Ainsi le modèle de la neutralité de l'Etat et de l'association volontaire, décrit par John Locke dans ses Lettres sur la tolérance, était-il approprié à l'expérience de congrégations protestantes dans certaines sociétés ; il ne l'est plus à la réalité contemporaine du développement du pluralisme religieux et ethnique. Le meilleur ordonnancement politique est fonction de l'histoire et de la culture des hommes dont il organise les existences. La réponse la plus pertinente à la question de la tolérance est désormais de considérer une série d'options et d'établir les possibilités, et les limites de chacune à l'intérieur de son contexte historique, et non plus au regard d'un principe supérieur dont découlerait une échelle hiérarchique sur laquelle sociétés et régimes se verraient assigner un rang selon leur degré de respect de la différence. C'est proprement ce que fait le Traité sur la tolérance de Michael Walzer, étude rigoureuse et circonstancielle des différents régimes de tolérance, qui n'en laisse de côté ni le modèle idéal ni l'application concrète.

Les pauvres, les membres des minorités raciales ou religieuses, les hommes et femmes non orthodoxes, ne partagent que de façon limitée les bonheurs de leur pays, supportent la charge du déclin économique, sont exclus des meilleures écoles et des meilleurs emplois et portent en eux, en tout lieu, le stigmate de l'échec. Nous reproduisons ainsi les exclusions internes de l'ancien monde: certains membres de la communauté sont dominés, sans pouvoir, sans emploi, marginalisés. Nous ne savons pas exactement comment dénommer ces personnes: les dépossédés, le quart-monde, les populations défavorisées, les exclus, les démunis. Cette confusion relative à leur qualification reflète une gêne plus profonde concernant leur existence.