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Éléments de psychologie spirituelle
Vigne Jacques
ALBIN MICHEL
20,60 €
Épuisé
EAN :9782226442970
Psychiatre, auteur de l'ouvrage Le Maître et le Thérapeute (Albin Michel) salué par ses pairs, Jacques Vigne continue à jeter des ponts entre savoirs et pratiques d'Orient et d'Occident en nous livrant ici une synthèse magistrale de ses études cliniques reconsidérées du point de vue de la sagesse traditionnelle indienne. S'il décrit, à travers des chapitres comme Dépression et spiritualité, la thérapie proposée par les maîtres du yoga qui vise à transformer le vide existentiel en vide créateur, il traite aussi des rapports entre christianisme et hindouisme en les passant au crible de la psychologie appliquée. Il met ainsi en lumière les archétypes qui préexistent à toute religion et dévoile les arcanes de nos mentalités types d'Orientaux et d'Occidentaux. Jacques Vigne, en dressant le tableau des différences, similitudes et complémentarités entre Orient et Occident, nous aide à déchiffrer les secrets de notre psyché.
Le docteur Jacques Vigne nous offre depuis son ermitage himalayen un précieux support de réflexion sur la signification du silence. Tâche paradoxale, mais assumée ici dans un itinéraire qui embrasse toutes les traditions, de l'Inde au soufisme et du bouddhisme zen à la kabbale et à l'orphisme, que l'auteur confronte à la mécanique ondulatoire ou la physiologie acoustique. Cette écoute du silence à travers l'histoire, les sciences et les civilisations sonne ici comme une libération, car si "l'homme ordinaire a parfois du temps libre, le silencieux, lui, devient de plus en plus libre du temps". Dans ce silence où tout fait sens, se rejoignent Aristote, Rûmî, saint Jean de la Croix et Baudelaire, et une mélodie harmonieuse s'élève, que l'auteur nomme "la résonance de l'Unité" . Il nous invite à tendre l'oreille vers notre propre silence intérieur, à reconnaître dans toutes ces paroles la basse continue de la vérité. Le propre d'un grand texte est de continuer à parler même quand on en a achevé la lecture : tel est le trésor que recèle la Mystique du silence.
Résumé : La marche peut devenir méditation active. Et nous qui courons sans cesse, noyés dans nos pensées, nous pourrions retrouver le sens perdu de nos déambulations en apprenant à les rendre conscientes. Depuis la plus haute Antiquité, en effet, il existe une vraie réflexion sur la marche comme exercice de ressourcement. Comme dans la méditation immobile, l'attention aux processus respiratoires et aux va-et-vient mentaux s'avère essentielle pour connaître l'état de clarté intérieure qui nous amène à ne faire plus qu'un avec la réalité. "L'esprit du paysage et mon esprit se sont concentrés et, par là, transformés de sorte que le paysage est bien en moi", disait le peintre chinois Shi Tao. Fort de l'expérience des poètes errants et méditants de tous les temps et de tous lieux, ce livre nous entraîne dans une philosophie de la marche accompagnée d'une véritable psychologie de la méditation en Orient et en Occident. Marcher, méditer : une carte pour l'être.
L'Ashtâvakra-gîtâ est un grand texte de l'Advaïta, philosophie non-dualiste, qui assure d'emmener les chercheurs instantanément, par un chemin direct, du temps à l'éternité, du relatif à l'Absolu et de la servitude à la Libération. Il n'y a pas de conditions préalables à cela, pas de rituels ni de contrôle de la respiration, ni même de méditation ou de contemplation. Il s'agit d'un saut, sans effort, jusqu'au but ultime, moksha. Vous croyez vous trouver sur la terre ferme du monde phénoménal, et voilà ! En une seconde vous vous retrouvez au sommet du non-temps et de la Félicité, où le monde et vous-mêmes à la fois êtes dissous dans le rien. Quand "je" cesse d'exister, il y a Libération et quand "je" existe, il n'y a que servitude, limitations. Cela est simplement être et non pas devenir. La perception neutre par rapport à tous les événements, à tout ce qui survient, à partir de l'état de témoin, sans préjugés, sans implication et dénuée de tout jugement ainsi que de toutes catégorisations (telles que bon ou mauvais, agréable ou désagréable) et les exhortations de l'Ashtâvakra-gîtâ à propos de la futilité d'une dépendance complète au guru nous rappellent les enseignements de J. Krishnamurti. La traduction de l'Asthâvakra-gîtâ est ici suivie des commentaires de Svami Shantânanda qui décrit un saut quantique dans l'Absolu.
Le fil directeur de cet ouvrage : du dépassement de la dépendance psychologique à la plénitude non duelle. L'être humain, au fil de son existence, perd en général progressivement sa liberté. Il est de façon imperceptible de plus en plus piégé par toutes ses émotions. Nous sommes en fait "dépendants" de ces émotions réactualisées souvent de façon insidieuse dans l'instant que nous vivons. Cet ouvrage qui décrit un chemin intérieur vers l'être aborde différents aspects théoriques et pratiques visant à lâcher les dépendances d'une façon fondamentale. Les vécus de dépendance induisent de fortes limitations dans le quotidien des sujets. La qualité de la thérapie analytique libère ainsi la personne de l'emprise envahissante de ses fixations négatives, anxiogènes et culpabilisantes. Par sa prise de recul, elle se désidentifie progressivement de tout ce qui a un impact négatif pour faciliter son contact à son être naturel. La voie lumineuse du détachement de toute référence nous ouvre à ce qui est, à la réalité de la vie. Apprécier l'instant pour s'ouvrir à l'essentiel. L'ouverture à l'advaïta-védânta est au coeur de ce livre. Cette approche donne accès à l'Etre totalement libre, là où l'attachement et la dépendance n'ont plus lieu d'être... Les réflexions exprimées ne s'inscrivent dans aucune religion, mais dans une spiritualité dépouillée, où l'esprit se contente de lâcher les codifications et les références. Provenant de la quiétude, elles vous amèneront à la paix intérieure.
Résumé : En dehors d'approches ethnologiques, l'intérêt pour l'étude de la divination et des arts divinatoires en général a été pendant longtemps réduit, en occident, au débat qui oppose les sciences et les " parasciences ". D'un côté, le mépris et la négation systématique ; de l'autre, une confiance aveugle qui n'est pas sans rapport avec ce qu'il est convenu d'appeler la " pensée magique ". N'est-ce pas là, d'une part et d'autre, la meilleure façon de passer à côté du sujet, en le constituant comme croyance et non comme objet d'étude ? S'il est vrai que les procédés divinatoires, de la géomancie à l'astrologie, ne relèvent pas de la science, il n'en reste pas moins qu'ils ont une réalité propre dont il faut rendre raison. C'est à ce travail profondément novateur que s'est attachée Marie-Louise von Franz. Explorant les fondements inconscients qui ont donné le jour à "c es pratiques", la disciple de Jung affirme que les arts divinatoires dont d'abord symboliques. Ils obéissent à des lois spécifiques qui peuvent nous renseigner sur ce " lieu " de l'âme où se rejoigne potentiellement l'esprit et la matière.
Au XVIe siècle, Miyamoto Musashi, samouraï invaincu par une vie de combats, maître ès armes et esprit de nombreux disciples, se retire dans une grotte quelques mois avant sa mort et rédige ce classique de la littérature universelle: Traité des Cinq Roues.Ce guerrier nous donne en un texte lumineux l'essence des arts martiaux et le secret d'une stratégie victorieuse qui transcende la violence et devient art de vivre et d'agir. Attitude qui explique aujourd'hui les raisons des succès japonais dans tous les domaines.Une leçon à méditer et à pratiquer: car l'esprit de l'art de l'épée peut s'appliquer à tous les gestes de la vie quotidienne.