Bergson. 3e édition

Montrer, en partant de Hegel, la richesse et la diversité des formes de l'idéalisme allemand, c'est faire la preuve que l'hégélianisme n'est pas un système fermé et figé, mais qu'il permet d'intégrer ces diverses attitudes de pensée sans négliger leurs différences. Tel est le but de ce livre.Si l'idéalisme métaphysique est caractérisé par l'orientation de la réflexion vers l'absolu, l'idéalisme allemand est l'idéalisme par excellence. C'est avec Kant, Fichte, Schelling et Hegel, mais aussi Novalis et Hölderlin, que cet ouvrage aborde (en éclairant leurs origines et leur actualité) les grands thèmes spéculatifs - Imagination et Raison - Poésie et Philosophie - Raison et Religion - Esprit, Nature et histoire -, mais aussi les multiples répercussions de l'idéalisme allemand dans le destin de la pensée jusqu'à Bergson.Au terme de ce parcours apparaît la vraie dimension gnostique de ces philosophies : la doctrine de la science chez Fichte, le savoir absolu ou les sciences philosophiques chez Hegel, la religion philosophique chez Schelling. Pour tous ces penseurs, la philosophie est la voie du salut en ce qu'elle se fonde sur une conversion spirituelle qui s'oppose à toutes les opinions individuelles.

On assiste à la fin du XVIIIe siècle à une renaissance des études platoniciennes ; rééditions, commentaires fleurissent à nouveau. Sur cette base érudite peut s'édifier une grande interprétation philosophique. Or précisément c'est à la fin du XVIIIe siècle que commence l'idéalisme allemand dont les représentants principaux sont Fichte, Schelling et Hegel. C'est seulement à Fichte qu'on peut appliquer philosophiquement l'épithète de post-kantien. Quant à Schelling et Hegel, l'auteur montre qu'ils sont les héritiers de Platon et de Jacob Böhme. Grâce à la persistance des divers courants platoniciens (rationaliste et mathématique d'un côté, ésotériste, chrétien et spirituel de l'autre), mais en les dépassant. Schelling et Hegel se sont confrontés à Platon c'est-à-dire à ses grands dialogues métaphysiques, Timée, Sophiste, Parménide et Philèbe. Si leur conception de l'Absolu est plus proche de celle de Jacob Böhme, en revanche c'est à Platon que Hegel doit sa conception de la dialectique, c'est-à-dire le fondement de toute sa pensée.

Résumé : La durée est l'essentiel de la philosophie de Bergson. Chacun connaît la succession qui va du passé au présent et à l'avenir ; chacun obéit au temps mesuré des horloges. Seul Bergson a fait de l'intuition de la durée la découverte principale de toute une philosophie du moi, de la nature, de l'univers. Si la durée est le fond des choses, il faut pour la penser une méthode nouvelle, qui consiste à " penser en durée ". C'est donc une révolution que Bergson engage en pensant le moi et le monde sub specie durationis comme des réalités mouvantes en constante évolution. Les auteurs du volume montrent comment la pensée de Bergson, par sa vitalité et par ses virtualités inexplorées jusqu'à aujourd'hui, ouvre des perspectives d'avenir, en particulier quand on la confronte avec Darwin sur l'évolution, avec Heidegger sur la temporalité, avec Deleuze sur la multiplicité, avec tous tes dogmatismes matérialistes et spiritualistes. Le sens de la vie, biologique, psychologique, sociale et spirituelle, c'est le progrès cosmique, historique et personnel de la liberté.

Résumé : Les Bergers d'Arcadie de Poussin gardent toujours leur mystère. Le tableau présente deux énigmes : la légende gravée sur le tombeau, la femme drapée en avant de la scène à droite. Le lieu est l'Arcadie, la patrie des poètes. Poussin en fait la patrie des peintres, en peignant la Beauté sous la forme d'une femme, qui médite sur la mort. La beauté échappe à la mort ; elle est devant nos yeux, grâce au génie du peintre. L'ego gravé sur la pierre nous dit : Moi, le peintre, je survis à la mort dans la patrie des artistes immortalisés par leurs oeuvres. Dans cette méditation picturale et métaphysique, Poussin nous montre le plus bel exemple de la pensée en peinture. Sa démarche est ascétique : le moi individuel s'efface devant l'ego creator, placé au centre du tableau. C'est avec une fierté bien française que Descartes et Poussin peuvent revendiquer une place centrale pour leur ego, tout en s'écartant de tout narcissisme égocentrique. Ils sont les "fils de leurs oeuvres", comme Marc Fumaroli l'a si bien dit de leur contemporain Pierre Corneille.