Mémoires de la traite négrière, de l'esclavage et de leurs abolitions. Rapport à Monsieur le Premier

Poche, 185 pages. Envoi autographe signé de Philippe Haudrère, l'un des deux auteurs.

De nos jours, dans notre Occident moderne et progressiste, il est difficile d'imaginer de politique publique qui ne fasse mention des droits des femmes. Selon un retournement particulie?rement cruel, les gouvernements n'en retiennent que l'aspect le plus franchement re?pressif, a? savoir la lutte contre les violences faites aux femmes. Dans ce livre, et apre?s avoir signe? un pamphlet pour un fe?minisme de?colonial, Franc?oise Verge?s propose de prendre a? bras-le-corps ce pont aux a?nes des violences. Elle propose de retourner la question : qui produit la violence ? Quelques hommes violents et de?linquants sexuels, qui sont d'autant plus expose?s a? la vindicte publique qu'ils sont noirs, arabes ou musulmans ? Ou est-ce avant tout l'E?tat, son arme?e, sa police, ses prisons, ses appareils ide?ologiques ? Dit comme cela, la re?ponse semble s'imposer, pour autant qu'on s'inscrit dans la politique d'e?mancipation. Il est beaucoup plus difficile de tirer toutes les conse?quences de ce principe louable : accuser l'E?tat et le syste?me d'abord. On sera vite tente? de s'arre?ter en chemin par un " je sais bien, mais quand me?me " : comment prote?ger les victimes ? Que faire des agresseurs si l'on s'attaque a? la police et aux prisons ? L'urgence n'est-elle pas d'abord d'enregistrer les plaintes pour viol, ou d'empe?cher un homme de tuer sa femme en imposant l'e?loignement de l'agresseur ? Et pourtant, Verge?s montre qu'il est pluto?t urgent de dissocier la protection et la violence de l'E?tat. C'est pourquoi il s'agit de commencer par montrer combien la soi-disant protection de l'E?tat est elle- me?me partie prenante de la spirale de la violence qu'il s'agit d'enrayer. Cette folle me?canique, c'est la production de masculinite?s toxiques par la prison ; c'est la perse?cution des hommes racise?s et la violence en retour qui s'abat sur les femmes racise?es ; c'est la guerre civile pre?ventive dans les quartiers populaires et la guerre civile tout court dans le Sud global ; c'est la destruction des familles populaires et racise?es sous les coups de boutoir du ne?olibe?ralisme et du racisme. Dans ce contexte, une politique de la pre?vention est a? penser a? travers le de?mante?lement de ces structures, a? travers une autre ide?e de la justice (pluto?t re?paratrice que punitive), a? travers la reconnaissance des me?res prole?taires et racise?es comme sujet fe?ministe, a? travers une politique de paix civile.

Pourquoi et en quoi l'esclavage colonial nous concerne-t-il? Choisissant de ne pas revenir sur les débats entre mémoire ou histoire, repentance ou reconnaissance, sujets de nombreux livres, Françoise Vergès montre qu'on ne peut comprendre certains aspects du monde actuel sans appréhender à quel point la traite négrière et l'esclavage l'ont façonné. Il ne s'agit pas de défendre un déterminisme historique, mais d'explorer les ombres portées et les traces du système esclavagiste moderne. Ce que l'auteur appelle ici "esclave" est une figure avec une longue histoire et des formes diverses, mais ayant comme constante la perte de toute maîtrise sur le fruit de son travail et la vulnérabilité devant un maître. Ce qu'elle défend, c'est une réintroduction de cette figure dans le champ des sciences sociales et du politique. Elle suggère que "libérer" l'esclavage du carcan du discours moraliste ou économiste, du récit linéaire du progrès (de l'esclave au libre), de la théorie du contrat ou du marxisme orthodoxe (de l'esclave au prolétaire), permet d'étudier les politiques et les économies de prédation non comme des traces de l'arriération, mais comme des formes régulièrement réinventées, qui cohabitent avec les discours humanitaires et une économie du primat de la finance. Et conclut sur la nécessité de penser autrement les rapports de force afin d'aboutir à une société sans prédation.

La décolonisation du musée occidental universel est impossible, c?est l?argument de départ. Elle est impossible parce que pour que la décolonisation du musée soit accomplie, il faudrait des bouleversements qui remettraient radicalement en cause ses fondements, son fonctionnement, sa structure, sa mission, ses objectifs, et dès lors, pourrions- nous encore parler de musée? Le musée, qui n?a jamais été un espace neutre, protégé des luttes sociales et idéologiques, symbolise la puissance de l?état, la richesse de la nation et son niveau de « civilisation ». Dire que cette décolonisation est impossible ne veut pas dire qu?il ne faut pas se battre pour que des amendements, des change- ments et des transformations de cette institution aient lieu, que des négociations ne soient pas entreprises avec les communautés dont des objets sont exposés, répondant ainsi à des exigences de réparation et de restitution et de justice épistémologique et sociale. Françoise Vergès part de cette impossibilité pour penser ce qui serait possible, ce qui remplacerait le musée dans un monde post-raciste et post-capitaliste. Car si le programme de la décolonisation est celui d?un « désordre absolu » car il « se propose de changer l?ordre du monde » (Franz Fanon, Les damnés de la terre, Maspero,1961), alors il nous faut imaginer ce qu?est ce programme. S?attaquer à l?ordre de ce monde (et non du monde, pour être précise), c?est s?attaquer à ses institutions. Le premier chapitre revient sur une défaite, celle du projet Maison des civilisations et de l?unité réunionnaise à l?île de La Réunion et explique pourquoi cette défaite était inévitable dans un contexte de colonialité. Ensuite, l?auteure rappelle le rôle du pillage dans la constitution du plus grand musée français, le Louvre, accompli par les armées napoléoniennes dans des États d?Europe et en Égypte, établissant ainsi une politique qui trouvera son plein développement avec la colonisation. Puis l?auteure présente des pratiques qu?elle a imaginées et mises en ?uvre qui cherchent à expérimenter des méthodes collectives de performance artistiques. La conclu- sion portera sur « l?abolition-révolution » ou le programme décolonial de désordre absolu.