Transhumanisme : la grande illusion

Résumé : " Notre devoir le plus impérieux est peut-être de ne jamais lâcher le fil de la Merveille. Grâce à lui, je sortirai vivante du plus sombre des labyrinthes. " A partir de cette magnifique formule de Christiane Singer, qui fut son amie, Bertrand Vergely aborde un sujet non seulement essentiel, mais indispensable à l'équilibre de chaque être humain : la faculté de s'émerveiller, encore et toujours, envers et contre tout. Car celui qui s'émerveille n'est pas indifférent, mais ouvert au monde, à l'humanité, à l'existence. Bertrand Vergely enracine sa grande culture et son savoir dans une véritable philosophie du vécu. Un ouvrage plein d'énergie, profond et libérateur.

Qu'est-ce que vivre? Comment "bien" vivre en affrontant la souffrance et la mort, mais aussi en expérimentant l'amour et la joie? Peut-on construire de manière authentique une sagesse pour le quotidien? Autant de questions qui ne cessent de tourmenter notre humanité éprouvée et que le philosophe Bertrand Vergely aborde ici dans un passionnant dialogue avec Rachel et Alphonse Goettmann. A partir de son propre parcours marqué par l'après mai 68 et le climat spirituel porté par la foi orthodoxe, familier du Mont Athos comme de grands maîtres intellectuels tels Pascal ou Bachelard, Bertrand Vergely partage son double souci du croire et du penser, sans sacrifier le ciel à la terre ni la terre au ciel. En délivrant un message d'espérance, en soulignant combien toute vie peut être une réussite en plénitude, Bertrand Vergely voudrait pouvoir répondre à la soif spirituelle de notre temps, qui s'exprime souvent contradictoirement à travers la révolte et le désespoir.

En 1945, Ernst Cassirer (1874-1945) écrit le Mythe de l'Etat, afin de comprendre l'origine du totalitarisme. Héritier de l'humanisme de la Renaissance, spécialiste des Lumières, éditeur, lecteur et interprète de Kant en Allemagne entre les deux guerres, il soutient que les tragédies du XXe siècle ont leurs racines dans une crise de la connaissance. Ainsi que l'ont montré Socrate dans l'Antiquité et Kant pour la modernité, l'humanité a constamment le choix entre deux voies. Dépasser ses limites en se prenant pour Dieu. Ce qui conduit à se donner tous les droits en faisant sa loi au lieu de respecter la loi. Ou bien vivre à l'intérieur de ses limites en entreprenant de vivre humainement. Ce qui conduit à faire jaillir le Droit, en respectant la loi au lieu de faire sa loi. Au XXe siècle, le fascisme a opté pour la première voie. Il a choisi de mythifier l'homme et d'en faire un dieu à travers la glorification du héros, de la race et de l'Etat. Si l'on veut pouvoir ne pas rééditer la tragédie que cette mythification a engendrée, il faut revenir à un rapport humain, et non mythique, à l'homme. Il but se demander ce que l'homme peut vivre légitimement au lieu de chercher à faire de l'homme un dieu. Lire et relire Cassirer, c'est apercevoir combien celui-ci a été audacieux et clairvoyant en ayant la sagesse de poser la question de la raison et du droit, là où d'autres se sont laissé abuser et aveugler en aspirant à délacer la condition humaine.

Recherche du sens perdu. Nous vivons aujourd'hui un paradoxe. Jamais nous n'avons eu autant de moyens de soulager la souffrance. Jamais nous ne nous sommes penchés sur elle avec autant d'attention - à commencer par la médecine : un diplôme universitaire spécialisé de médecine de la douleur a été créé voilà quelques années, des services de soins palliatifs se sont ouverts, ainsi que des centres antidouleurs. Pourtant, face à la souffrance, nous sommes démunis. Sans aucun doute l'habitude prise de vivre dans un monde où règne un certain confort nous a-t-elle rendus plus vulnérables à la souffrance morale, physique. Mais plus encore, nous subissons le contrecoup de notre quête du bonheur, héritée des Lumières : tout à cette recherche, nous n'avons plus rien à dire sur elle. D'où, chez les philosophes et dans les Eglises, le silence et, pour celui qui souffre, une grande solitude.Hier, sous prétexte de sauver le sens de la vie, on a rationalisé la souffrance, on l'a justifiée. Aujourd'hui, sous prétexte de ne pas cautionner ce qui fait souffrir, on récuse tout sens à l'existence. Entre le mensonge qui consiste à justifier la souffrance au nom de la sauvegarde du sens et le désespoir qui consiste à taxer la vie d'absurde par égard pour les victimes de la souffrance, n'y a-t-il pas d'autre issue ? Le temps des rationalisations opérées par la bonne conscience est révolu. Comme est révolu le temps du désespoir et de la révolte. L'âge d'un troisième sens de la souffrance, au-delà du sens comme du non-sens, est venu. Il importe de rappeler que ce n'est pas la souffrance qui donne du sens à la vie, mais la vie qui donne du sens à la vie et éventuellement à la souffrance. Ce n'est pas parce qu'il y a de la souffrance que la vie n'a pas de sens, c'est parce que la souffrance existe que la vie doit avoir d'autant plus de sens.