Germaine Tillion. Une ethnologue dans le siècle

Les Morales de l'histoire constituent d'abord une réflexion sur les formes que prend la connaissance de l'humain: Tzvetan Todorov interroge le rapport entre faits et valeurs, vérité et fiction, interprétation et éloquence; il examine le rôle de l'intellectuel contemporain. Mais cet ouvrage est aussi une mise en pratique de la science morale et politique": comment vivre la liberté à l'intérieur d'une société? Comment pratiquer l'égalité entre sociétés différentes? Ce livre rappelle quelques faits et leurs interprétations tels que la colonisation ou la conquête de l'Amérique, vue par les Aztèques. Il ressuscite des débats d'époques très variées, entre Socrate et les Sophistes, Montaigne et Montesquieu, Spinoza et Locke, le vicomte de Bonald et Benjamin Constant, Léo Strauss et Raymond Aron. Tout au long de ces divers parcours il tâche de ne pas perdre de vue l'essentiel: les morales de l'histoire."

Résumé : Etty Hillesum, Germaine Tillion, Boris Pasternak, Alexandre Soljenitsyne, Nelson Mandela, Malcolm X, David Shulman, Edward Snowden, voici des figures qui ont réussi à concilier au plus haut degré exigence morale et action publique. Elles ont fait face à des ennemis qui n'étaient pas de même nature et leurs réponses furent diverses. Toutes, pourtant, risquant leur liberté, parfois leur vie, ont refusé de se soumettre, tant aux adversaires qui les menaçaient qu'à leurs propres démons : elles ont eu le courage de résister en évitant de céder à la haine.

On peut regarder l'histoire politique du XXe siècle comme l'histoire du combat de la démocratie contre ses ennemis extérieurs: le fascisme et le communisme. Ce combat s'est achevé avec la chute du mur de Berlin. D'après certains, il se prolonge contre de nouveaux ennemis - islamo-fascisme, terrorisme, dictateurs sanguinaires... Pour Todorov, ces dangers, certes réels, ne sont pas des candidats crédibles à cette succession. Le principal ennemi de la démocratie, c'est devenu elle-même, ou plutôt certains aspects plus ou moins visibles de son développement, qui en menacent jusqu'à l'existence même. Le premier est une forme de démesure, un avatar de la vieille hubris des Grecs: ayant vaincu ses ennemis, certains des tenants de la démocratie libérale sont pris d'ivresse. Quelques dizaines d'années après la décolonisation, les voici lancés dans une succession de croisades où il s'agit d'apporter les bienfaits de la civilisation à des peuples qui en sont privés. Or cette démesure, non contente d'être plus meurtrière qu'on ne le dit (car les "bombes humanitaires" tuent autant que les autres), est aussi destructrice de nos propres valeurs: on part se battre pour une juste cause, et on se réveille avec le cauchemar d'Abu Ghraïb ou de Guantanamo. Le deuxième est une étrange filiation: pour Todorov, il y a en effet une continuité entre le messianisme européen du XIXe siècle, qui a notamment ouvert la voie idéologique de la colonisation, le communisme et le néo-libéralisme contemporain. Ce sont des doctrines proprement révolutionnaires, dont le but est d'établir un nouvel ordre du monde, et où la fin justifie les moyens. C'est une chose de croire dans l'universalité de ses propres valeurs et de souhaiter les promouvoir; c'en est une autre de le faire avec une violence moins visible, et sans une considération attentive des peuples objets de notre sollicitude. La troisième menace est la tyrannie des individus: une doctrine de protection des libertés s'est aujourd'hui hypertrophiée jusqu'à donner à quelques puissants le privilège de s'approprier non seulement les richesses, mais aussi le pouvoir politique et la parole publique - bref d'occuper tout l'espace et d'exercer la liberté des renards dans le poulailler... Liberté et barrières, tolérance et responsabilité, balance des contre-pouvoirs - seul un dosage subtil pourra permettre à la démocratie de durer en étant autre chose qu'un paravent ou un faux-semblant: un modèle où les forces contradictoires qui agitent individus et sociétés trouvent une forme d'équilibre perpétuellement instable, et où le "vivre-ensemble" garde un sens.

La Révolution française a sonné le glas, non seulement d'une forme de société, mais aussi d'une manière de sentir et de vivre ; et il n'est pas sûr que nous ayons gagné au change. Benjamin Constant a été l'un des premiers à dresser ce sombre diagnostic : "Nous ne savons plus aimer, ni croire, ni vouloir. Il en résulte que le Ciel n'offre plus d'espoir, la terre plus de dignité, le coeur plus de refuge". Mais suffit-il de s'en lamenter ? Constant ne le pense pas et, devenu le premier penser français de la démocratie, il entreprend de chercher des remèdes au mal : une politique qui garantisse la dignité de l'individu sans dissoudre le lien social ; une religion dépouillée de ses formes oppressantes ; un amour retrouvant la place qui lui est due, plus haut que "tous les trônes de la terre" .