Le facteur émotif

Vous visitez un musée et vous arrivez face à un objet déconcertant qui n'a, en apparence, rien de beau ni de spécial. Vous auriez pu le faire vous-même. L'incompréhension et une pointe de colère vous submergent et vous vous dites : " de l'art... ça ? ! ". Ça y est : vous êtes tombé dans le piège tendu par l'artiste. Le philosophe et critique d'art américain Arthur C. Danto (1924) est aussi tombé dans le piège en 1964 devant Boîtes Brillo, l'oeuvre de Warhol qui a choqué le public new-yorkais par son caractère... banal. En quoi ces reproductions fidèles de cartons de produits ménagers devraient-elles être considérées comme de l'art ? C'est en cherchant la réponse à cette question que Danto a été amené à publier un ouvrage qui a marqué la philosophie de l'art contemporaine. Traduit en français en 1989 sous le titre La transfiguration du banal, l'ouvrage vise à expliquer ce qui différencie, ultimement, l'objet d'art de l'objet ordinaire. Si ce n'est ni l'apparence ni l'habileté technique requise pour sa production qui font en sorte qu'un objet peut être considéré comme une oeuvre d'art, qu'est-ce qui peut bien distinguer une véritable boîte de Brillo de l'oeuvre de Warhol ? Axé sur une analyse détaillée du rôle assigné à l'interprétation de l'oeuvre d'art, Arthur Danto ou l'art en boîte vise à exposer de façon synthétique l'apport d'un penseur qui a alimenté la réflexion et les débats récents en esthétique des trente dernières années. Un demi-siècle de bouleversements dans le monde artistique et philosophique nous sont racontés ici de façon critique à travers le cheminement d'un passionné d'art qui nous a livré une réflexion aussi riche et originale que stimulante.

Des bûcherons assoiffés d'émotions fortes. Des drogues dures qui ont remplacé le petit rhum. Un Mal que l'entendement ne peut comprendre ou une hallucination qui entremêle les pensées ? Des êtres sans visages ou des têtes sans conscience ? Lisez bien. Regardez bien. Là ! Est-ce le diable que vous avez vu ? Hélas, ces choses de l'abîme peuvent prendre bien des visages, selon le regard qu'on leur jette... Dans cette chasse-galerie sur l'acide, les Contes Interdits plongent la main dans le terroir québécois pour le remuer et trouver ce qui pourrit là-dessous. La légende, repeinte aux couleurs noires de l'effroi, en ressort profondément changée, éclaboussée de sang.

Le discours athée subit d'importantes transformations au XIXe siècle. Désormais, il peut s'adjoindre ou tolérer des propositions à caractère religieux ou spiritualiste, donnant prise à des motifs plus ou moins précis de croyance. En ce cas, il semble l'expression d'un constat général selon lequel il ne suffit pas à l'homme contemporain de signer ou de contresigner la mort de Dieu, mais il lui faut en plus composer avec elle. Plus que tout autre discours, la littérature née de la sensibilité romantique appuie ce constat : elle se donne à lire comme le lieu privilégié de cette compensation symbolique. C'est en elle que l'espoir moderne d'une relève spirituelle de l'Ecriture divine par le discours humain semble le plus agissant en même temps que le plus clairement condamné, par l'opération même de l'écriture, à participer à la dissémination du divin. C'est aussi en elle que le tremblé de l'inquiétude existentielle et théologique que suscite souvent le thème de la mort de Dieu, par contraste avec la vigueur affichée par beaucoup de programmes de réformation sociale et de refondation politique, se fait le plus vivement sentir. De là l'idée qui préside au présent ouvrage : articuler la question de l'athéisme au XIXe siècle depuis le point de vue de la littérature française et suivant des enjeux ressortissant aux études littéraires.