Cahiers Evangile N° 129, Septembre 2004 : Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Depuis quelques années, dans le sillage d'importantes découvertes scientifiques liées à la communication végétale, une tendance de fond nous incite à prendre l'arbre pour modèle, voire à pénétrer les arcanes de sa "vie secrète". Mais, au-delà des métaphores et des analogies faciles, que peut-on vraiment espérer de ce nouveau rapprochement avec l'arbre ? Une source d'inspiration, un modèle écologique, la clé d'un nouveau bien-être fait d'ouverture et de partage ? Un écologue passionné nous livre ses réponses empreintes de science, de sagesse et d'un infini respect pour l'arbre : "L'arbre semble vouloir s'adresser aux grands primates irrévérencieux que nous sommes devenus. Des primates aujourd'hui perdus au bord du chemin pour avoir sottement oublié qu'ils vivaient sur la planète des arbres." J. T.

Tout au long de l'histoire, la mémoire chrétienne hésite entre le Paul dépeint par les Actes des Apôtres et celui qui se profile dans les épîtres. D'emblée, cet essai fait le choix de rejoindre à travers ses lettres la figure d'un missionnaire hors pair des origines du christianisme. Car Paul se signale comme le seul auteur du Nouveau Testament à s'exprimer à la première personne de manière réelle et pratique, jusqu'à confier à ses correspondants ses projets de voyages, des salutations nominales ou des souvenirs concrets. Comment alors cerner sa personnalité, parvenir à une vision d'ensemble, d'autant plus que les recherches actuelles sur la théologie paulinienne sont en plein bouillonnement? C'est le défi relevé ici par Claude Tassin.

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ". EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire ? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu ? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ". En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence.

Les juifs d'Alexandrie et leurs écrits. Au Ier siècle, on le sait, la population juive d'Alexandrie est bien plus importante que celle de Jérusalem, mais l'on méconnaît souvent la richesse de la production littéraire en grec qui en est issue. D'abord, bien sûr, la traduction grecque des Septante qui actualise la Bible hébraïque et qui est la plus belle tentative d'inculturation du message biblique dans le monde hellénistique ; elle sera un élément essentiel pour la première mission chrétienne en direction de l'Occident. Ensuite, des oeuvres qui sont toutes des relectures, des " modernisations " des textes de l'Ancien Testament ; leurs auteurs ont pour but d'actualiser la révélation divine en de nouveaux contextes culturels et historiques. Ainsi, par exemple, cette étonnante pièce judéo-hellénistique d'Ézéchiel le Tragique qui, à l'imitation des Perses d'Eschyle, met en vers grecs l'exode d'Égypte sous la conduite de Moïse. C'est dans ce paysage littéraire foisonnant que s'inscrit l'oeuvre monumentale de Philon d'Alexandrie, présenté ici comme le grand exégète du Pentateuque ; l'allégorie est l'outil qui lui permet d'actualiser le corpus biblique.