Cotonou. L'explosion d'une capitale économique (1945-1985)

Résumé : 1. L?historien : un maître de vérité2. L?imputation causale3. Le récit4. Les déchirures du temps5. Le télos : de la Providence au progrès de la Raison6. Une histoire sociale de la mémoire

Résumé : Nul n'était aussi bien armé que François Dosse pour relever le défi : une histoire panoramique et systématique de l'aventure historique et créatrice des intellectuels français, de la Libération au bicentenaire de la Révolution et à la chute du mur de Berlin. Son Histoire du structuralisme en deux volumes, son attention à la marche des idées, ses nombreuses biographies (de Michel de Certeau, Paul Ricoeur, Pierre Nora, Cornelius Castoriadis) lui ont donné, depuis vingt ou trente ans, une connaissance assez intime de la vie intellectuelle de la seconde moitié du XXe siècle pour lui permettre de couronner son oeuvre par une tentative de cette envergure. Le premier volume, 1944-1968, couvre les années Sartre et Beauvoir et leurs contestations, les rapports contrastés avec le communisme, le choc de 1956, la guerre d'Algérie, les débuts du tiers-mondisme, l'irruption du moment gaullien et sa contestation : un temps dominé par l'épreuve de l'histoire, l'influence du communisme et la progressive désillusion qui a suivi. Le second volume, 1968-1989, va de l'utopie gauchiste, de Soljenitsyne et du combat contre le totalitarisme, à la "nouvelle philosophie", l'avènement d'une conscience écologique, la désorientation des années 80 : un temps marqué par la crise de l'avenir et qui voit s'installer l'hégémonie des sciences humaines. Ce ne sont là que quelques-uns des points de repère de cette saga, qui embrasse une des périodes les plus effervescentes et créatrices de l'intelligentsia française, de Sartre à Lévi-Strauss, de Foucault à Lacan. Le sujet a déjà suscité une énorme bibliographie, mais une fresque de pareille ampleur est appelée à faire date.

La sécularisation qui est également un problème historique pour la philosophie de l'histoire est devenue l'objet de vives controverses entre théologiens et philosophes. Si certains perçoivent dans la modernité une nouvelle gnose (Eric Voegelin) ou un christianisme sécularisé (Gogarten, Bultmann, Lôwith, Schmitt, etc.) - ce qui la met en dette culturelle vis-à-vis du christianisme -, d'autres (Blumenberg) voient dans la sécularisation une catégorie de l'injustice historique pour délégitimer la modernité dans son projet d'auto-affirmation. D'après Blumenberg, elle n'est qu'un dispositif inique pour réduire considérable-ment la distance entre les médiévaux et les modernes dans la sphère des institutions et de la culture. Or la modernité, c'est fondamentalement la rupture radicale avec le passé, le règne omnipotent de Prométhée et de l'autonomie. l'instrumentalisation du monde, la nécessité de la réfutation ou de la neutralisation de la Révélation, la colonisation du vécu par le calcul. C'est contre cette raison démiurgique et cette hégémonie de la civilisation technoscientitïque - avec les dérives totalitaires qui en résultent - que s'élèvent les critiques de Hans Jonas, Theodor W. Adorno, Léo Strauss, Romano Guardini et Martin Heidegger. Au-delà des particularités propres à leurs objections. tous s'accordent sur la faillite de la raison instrumentale en fustigeant le progressisme aveugle. Certains parmi eux prônent la nécessité du retour aux amarres de la tradition philosophique et religieuse, qui. seules, peuvent sauver la Raison de son déchaînement et de son autodestruction. Toutefois, revenir à la tradition n'est-ce pas faire perdre aux modernes leur légitimité c'est-à-dire leur revendication d'indépendance par rapport au passé religieux ? Mais de quoi est faite cette légitimité si défendue par les modernes ? N'est-elle pas une tradition qui tend à s'ignorer ? Enfin, faudrait-il accepter sans conditions la thèse de Blumenherg selon laquelle la légitimité de la modernité consiste en un projet historique autoréférentiel exonéré du "brigandage" ou de l'usurpation que fait peser sur elle le théorème de la sécularisation ?

La signification de la séparation entre État et Religion, politique et théologie, ne cesse de hanter les esprits. Beaucoup, aujourd'hui, se demandent si ce divorce sans cesse poussé entre religion et vie sociale - d'après nos trois auteurs - ne conduit pas à une vulnérabilité voire à une désagrégation totale de la société, et réciproquement n'entraîne pas un effritement de la référence religieuse qui, en tant que choix libre, a perdu tout son poids, devenu finalement individualiste, l'affaire d'une minorité endurcie. Cette disjonction ne constitue-t-elle pas une carence grave, un péril pour les communautés politiques en pleines convulsions ainsi que pour la religion chrétienne elle-même désormais considérée par beaucoup comme frivole ou destructrice ? N'est-il pas urgent de repenser une autre relation entre théologie et politique face à l'impuissance chronique du politique due, en grande partie, à l'exclusion de la Morale de son champ, à des problèmes bioéthiques d'une complexité inédite et à la prévalence des intérêts particuliers et égoïstes ?