Nouvelles phénoménologies en France

La réception extraordinairement féconde de Heidegger, singulièrement en France, est entrée dans une phase nouvelle et le moment semble propice pour demander "ce qui est vivant" et "ce qui est mort" dans sa pensée, en interrogeant ses percées réelles comme ses impasses. La publication de l'édition intégrale en 102 volumes touche à sa fin : au-delà de tous les textes publiés du vivant de Heidegger, nous avons désormais à disposition tous les cours de Fribourg et de Marbourg, les traités "ésotériques" rédigés dans le sillage des Beiträge dans les années 1930-1940 et les Cahiers noirs de cette période. Le colloque de Québec (2017), documenté par le présent ouvrage et complété par des textes inédits, se concentrait moins sur le maître-ouvrage Etre et temps (1927) que sur la période complexe initiée avec la conférence "L'essence de la vérité" (1930). C'est en effet à partir du "tournant" des années 1930 qu'émergent les concepts qui guident la pensée de l'Ereignis inscrite dans une "Histoire de l'être" , selon ses dimensions phénoménologique et herméneutique, mais aussi théologique et politique. Les contributions ici réunies, portant sur l'histoire, la technique, l'art, le politique, le mythe ou le divin, tentent d'éclairer la nature et les limites de ce legs philosophique majeur du XXe siècle en envisageant la question de sa postérité et de son actualité pour nous, aujourd'hui.

Ces études, en déplaçant le centre de gravité de l'ontologie vers l'anthropologie, explorent les conséquences d'une lecture anthropo­logique de l'analytique existentiale, à rebours de l'auto-interprétation de Heidegger. Le "tournant aristotélicien" de Heidegger ouvre la possibilité de cette anthropologie phénoménologique comme herméneutique de la vie facticielle, selon un trajet souterrain qui, en passant par Sein und Zeit (1927), conduit jusqu'au cours de 1929/30 sur Les problèmes fondamentaux de la métaphysique, où Heidegger dialogue explicitement avec la biologie théorique d'Uexküll, et implicitement avec les anthropologies philosophiques de Scheler (La Position de l'homme dans le cosmos, 1928) et de Plessner (Les Degrés de l'organique et l'homme, 1928). On a trop volontiers lu ce cours magistral à travers un prisme phénoménologique restreint qui a escamoté la possibilité d'y voir aussi une "ontologie des degrés du vivant" impliquant une anthropologie, fût-elle cryptée. L'approche défendue ici fait émerger le visage d'un autre Heidegger, inscrit dans la vaste constellation des questions et problèmes de l'anthropologie philosophique du dernier siècle (Scheler, Plessner, Gehlen, Blumenberg). Elle met aussi en évidence la dimension éminemment pratique, rhétorique et psychagogique de l'analytique existentiale, qu'il est dès lors possible de reconsidérer, sous cet angle anthropologique inversé, comme un "exercice existentiel" renouant avec certains aspects de la théologie patristique et de la philosophie antique comme manière de vivre.

Résumé : En 1933, Heidegger réitère la conviction que Platon exposait dans La République et dans les Lois, et qu'il énonçait dans la Lettre VII : la possibilité d'un gouvernement philosophique. En sollicitant la réactualisation du corpus politique de Platon dans les cours de 1933 et 1933/34, l'auteur étudie cette rémanence de platonisme qui paraît conditionner et structurer l'engagement politique de Heidegger tel qu'il se déclare dans le Discours de rectorat.

Résumé : Cette étude formule l'hypothèse critique d'une opération de remythologisation par une réactualisation théologico-politique de la tragédie chez Heidegger. Cette opération ne saurait simplement coïncider avec une revalorisation " irrationnelle " du mythe, car elle procède d'abord d'une mise en question, non moins problématique, de la dualité supposée entre muthos et logos pour culminer dans ce qu'une note des années 1950 appellera la " mytho-logie de l'événement ". La réélaboration de la notion de mythe s'accomplit à partir du poème de Hölderlin qui doit préfigurer les dieux de l'" autre commencement " post-judéo-chrétien, selon le projet spéculatif d'une " religion " censée relier le peuple à ses dieux nouveaux via l'être comme événement. L'hypothèse d'une remythologisation théologico-politique doit ainsi permettre d'éclairer non seulement le rôle matriciel de Hölderlin pour la pensée de l'être, mais aussi le surinvestissement illusoire du national-socialisme censé donner lieu au " peuple de Hölderlin ". Pour interroger cette réactualisation théologico-politique du mythe, l'étude se concentre sur les cours que Heidegger consacra à Hölderlin, tout en sollicitant l'intégralité du corpus des années 1933-1945, c'est-à-dire les cours fribourgeois, les traités inédits rédigés dans le sillage des Contributions (Beiträge) et les Cahiers noirs (Schwarze Hefte).