Contes et légendes du pays Dogon - Tomon du Arou. Tome 2

Ce livre nous plonge dans l'univers des contes et légendes dont se servaient les Dogon le soir, après les durs travaux champêtres pour divertir, amuser, encourager ou effrayer, moraliser et éduquer aussi bien les enfants que les adultes. En effet, c'est par le conte qu'on éduquait autrefois le jeune Dogon-Tomon, qu'on lui inculquait le savoir-faire nécessaire. Les anciens s'en servaient pour lui apprendre comment vivre en fils et fille, en père et mère, en époux et épouse, en voisin et voisine dans leur société. Ils lui faisaient découvrir entre autres l'homme bon et mauvais, la femme rusée et folle, l'enfant digne ou indigne. Le conte tomon est une véritable école de la vie dans toute sa réalité paisible et guerrière, amicale et hostile. Ces contes recueillis par M. Athanase Erensin Somboro sont donc un condensé de la parole que les vieillards dogon-tomon ont conservée pour servir de panneaux de signalisation et baliser leur propre vie et celle de ceux et celles qui viendront après eux sur le chemin de la vie. Aujourd'hui, par les effets conjugués des nouvelles religions importées, de la colonisation et de la disparition des vieillards, les contes sont aussi menacés.

Ce troisième tome des Contes et légendes du pays Dogon est un pur produit du pays Dogon-Tomon. Il raconte les faits de la vie courante avec ses hauts et ses bas. Ses personnages sont des humains, des animaux, des génies... Bien que différents, ils se comprennent tous. L'auteur raconte ces fables telles qu'elles sont, sans tenir compte de la pudeur. Plusieurs thèmes y sont traités, celui du sens des prénoms Dogon-Tomon, de la justice, du pardon, de la patience, de la discrétion, de l'orgueil, de la trahison, de la cupidité, de la jalousie, etc.

Cette histoire, apparemment particulière, constitue désormais un pan important de l'histoire générale du peuple dogon. Elle décrit la société de cette époque dans son organisation, ses ambitions et aspirations légitimes, ses conflits latents ou ouverts ; elle révèle également l'état des relations entre différents villages ou différentes familles, entre les chefs de canton et leurs sujets, entre l'Administration coloniale et les populations locales, les connivences, et aussi les divergences de vision et d'attitudes entre les missionnaires Pères Blancs et les colons vis-à-vis des peuples autochtones sur lesquels ils exercent soit un pouvoir politico-administratif soit un pouvoir religieux.

Le Négro-africain a été souvent défini comme un être sans civilisation et sans âme. Si on lui a concédé un minimum de faculté spirituelle, c'était pour affirmer aussitôt qu'il est juste bon pour adorer des fétiches, des idoles ou des faux dieux. Une telle description correspond-elle vraiment à son être ? Ce regard extérieur correspond-il à la conscience qu'il a de lui-même ? Y-a-t-il vraiment un fossé infranchissable entre lui et le "vrai Dieu" ? Si c'est le cas, que signifie alors la présence des noms théophores dans le patrimoine langagier africain ? En s'appuyant sur l'usage ordinaire et la signification d'une vingtaine de noms théophores, l'auteur met en exergue certains traits du visage de Dieu tel qu'il est perçu, adoré et conçu par un peuple de l'Afrique occidentale : les Dogon. De prime abord, on constate que, Amba, le Dieu des noms théophores dogon, n'est pas abstrait. Il n'est pas non plus une divinité de prestige, car son évocation est motivée par une situation de vie ou de mort, alors que son intervention dans le monde donne lieu au récit d'une histoire de salut.