Dire, agir, définir. Dictionnaires et langage ordinaire, critique de la raison lexicographique d'un

Depuis la fin des années 1960, s'est constituée, dans le champ des sciences du langage, une discipline spécifique prenant pour objet le "discours". Cet ouvrage définit la notion, en opposition avec celles de langue, de parole, de texte, etc. Il familiarise le lecteur avec les principaux outils de l'analyse du discours en présentant le fonds théorique et méthodologique commun au domaine. Après avoir situé l'analyse du discours par rapport à la tradition linguistique issue de Saussure, l'auteur développe les principaux concepts descriptifs et les différents niveaux d'organisation du discours. Il montre comment l'analyse intègre les données de la théorie de l'énonciation. Enfin, la problématique de l'analyse du discours est mise en perspective par rapport aux enjeux épistémologiques et philosophiques qui traversent l'évolution de la discipline depuis ses origines.

Les récents actes de contrition de Jean-Paul II concernant les " erreurs du passé " ont suscité des réactions diverses et mitigées. Déjà, à la fin du mois de mars 1998, le Vatican avait rendu public un " Document d'Eglise " relatif à sa position sur l'extermination d'un tiers du peuple juif par les nazis. A travers ce document, intitulé Nous nous souvenons. Une réflexion sur la Shoah, l'Eglise, prétendant témoigner pour les Juifs après Auschwitz, entend dévoiler le sens de la shoah, interprétée à l'aune des catégories de l'histoire sainte. La destruction des Juifs d'Europe est ainsi érigée en expérience religieuse. Par d'habiles procédés rhétoriques, Nous nous souvenons élude l'examen frontal de l'antisémitisme et se livre à une entreprise de christianisation de la shoah, coupée de toutes ses déterminations historiques. La fidélité des Juifs à leur foi est implicitement présentée comme la principale cause de l'antijudaïsme, tandis que l'Eglise se décrit comme la seule véritable force de résistance face au nazisme. Le Vatican entreprend, à travers cette annexion symbolique, de se substituer aux victimes et d'accorder son pardon aux hommes. Dans cette analyse simplifiée à l'extrême, l'Eglise se présente comme une institution ingénue, jugeant l'histoire de l'antisémitisme comme si elle n'avait jamais pris part à sa genèse. Aucune manipulation rhétorique n'a été négligée pour réaffirmer les grandes orientations du dogmatisme catholique, à l'occasion d'un écrit officiel sur un événement aussi considérable que la shoah. G.-E. Sarfati examine ce document d'Eglise en s'attachant à analyser les stratégies de discours qui y sont développées.

Une longue fréquentation de l'oeuvre d'Emmanuel Lévinas et le souvenir toujours présent de quelques rencontres marquantes avec le philosophe ont avivé notre curiosité sur un point de sa pensée qui nous paraissait soulever bien des enjeux, puisque derrière le thème de l'éthique attend peut-être une autre manière de penser l'histoire. Emmanuel Lévinas interprète l'histoire de la philosophie, saisie sous le rapport de la philosophie de l'histoire, comme le lieu privilégié où s'élaborent le sens commun et la "sagesse des nations". Les trois études rassemblées ici cherchent à délimiter les horizons d'une autre façon de concevoir l'histoire et, partant, l'historicité concrète à l'aune de catégories qui sont celles d'une nouvelle praxis. La première étude suit les phases de constitution du propos de Lévinas. Elle tend à mettre en évidence l'originalité de la critique du "schème égologique" distinctif de l'histoire de la philosophie. La deuxième étude consiste à unifier entre elles un ensemble de prises de position disséminées dans l'oeuvre dont l'interprétation raisonnée constitue un prolongement de la réflexion philosophique sur l'Europe, engagée par Edmund Husserl dans la Krisis. La troisième étude tente d'indiquer de quelle manière le souci herméneutique continue l'interrogation philosophique sur deux orientations essentielles: celle des relations qu'entretiennent la philosophie et les Ecritures interprétées philosophiquement et celle des rapports que l'Histoire Sainte, entendue comme prisme d'intelligibilité, serait susceptible d'entretenir avec l'historicité.