Crépuscule de l'histoire

Il en va d'un Etat comme d'un individu: rien n'est plus sensible que la question des origines. Etablir la vérité sur les conditions d'une naissance constitue un véritable défi. Le 29 novembre 1947, l'Assemblée générale des Nations unies partage la Palestine en deux Etats, juif et arabe, et une zone internationale pour Jérusalem. Un an plus tard, la guerre de 1948 dessine un tout autre paysage: l'Etat d'Israël a vu le jour et agrandi son territoire d'un tiers, l'Etat arabe mort-né est partagé entre ses voisins, et 800000 Palestiniens ont pris le chemin de l'exode. Pourquoi et comment le plan de partage onusien a-t-il avorté? Telle est la question à laquelle répondent les "nouveaux historiens" israéliens, à l'aide des archives ouvertes, 30 ans après les événements, par leur Etat. Ces chercheurs, qu'opposent aussi bien sensibilité que méthodologie, n'en ont pas moins mis à nu le récit orthodoxe sur lequel reposait l'idéologie de l'Etat d'Israël.

Résumé : La problématique principale déroulée dans cet essai ne manquera pas d'apparaître illégitime, et même révoltante, à plus d'un lecteur. Elle sera d'emblée récusée par nombre de laïcs déterminés à se définir comme juifs. Pour d'autres, je ne serai qu'un traître infâme, rongé par la haine de soi. Des judéophobes conséquents ont déjà qualifié d'impossible, voire d'absurde, une telle question, parce qu'ils considèrent qu'un juif sera toujours d'une autre race. La judéité est perçue comme une essence immuable et compacte, qui ne saurait être modifiée. L'Etat dont je suis citoyen définit ma nationalité comme "juif". Pourtant, j'aurais pu être enregistré sous la nationalité autrichienne ; en effet, je suis né, fortuitement, dans un camp de personnes déplacées, dans la ville de Linz, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Le problème est que je ne crois pas en un être suprême. Si l'on excepte une brève crise mystique, à l'âge de douze ans, j'ai toujours pensé que l'homme a créé Dieu et non pas l'inverse ; et cette invention m'est toujours apparue comme l'une des plus problématiques, des plus fascinantes et des plus meurtrières de l'humaine société. Par conséquent, je me retrouve, pieds et poings liés, pris au piège de mon identité démente.

Professeur d'histoire contemporaine à l'université de Tel-Aviv, après avoir étudié en Israël et à l'EHESS, Shlomo Sand a notamment publié en France Les Mots et la Terre. Les intellectuels en Israël (Fayard, 2006, Champs, 2010), Comment le peuple juif fut inventé (Fayard, 2009, Champs, 2010, prix Aujourd'hui) et Comment la terre d'Israël fut inventée (Flammarion 2012).

Résumé : Le présent livre dépasse l'interminable débat sur l'antisémitisme et l'antisionisme, et lui donne de nouvelles et stimulantes dimensions. Il remonte aux débuts de l'histoire de la judéophobie, et remet en cause l'idée selon laquelle le christianisme se serait édifié après et en opposition au judaïsme. Au contraire, estime-t-il, et malgré le présupposé chronologique, c'est bien le judaïsme qui s'est constitué sous la pression du christianisme, s'accommodant du même coup des termes du procès que lui ont fait, des siècles durant, ses ennemis. Ce renversement est riche de bénéfices intellectuels et politiques. Il rend caduque la mauvaise querelle assimilant l'antisionisme à l'antisémitisme (celle-là même qui fut relancée par Emmanuel Macron), et nourrit des questionnements parfaitement contemporains : " Jusqu'à quel point, écrit Shlomo Sand, le sionisme, né comme une réponse de détresse à la judéophobie moderne, n'en a-t-il pas été le miroir ? Dans quelle mesure, par un processus dialectique complexe, le sionisme a-t-il hérité des fondements idéologiques qui ont, de tout temps, caractérisé les persécuteurs des juifs ? " Un essai brillant et brûlant. Professeur émérite à l'université de Tel-Aviv, Shlomo Sand est l'auteur de nombreux livres, parmi lesquels Comment le peuple juif fut inventé (Fayard, 2008), qui a suscité des nombreuses controverses, où il questionne durement la construction mémorielle de l'Etat d'Israël. Il a récemment publié au Seuil son premier roman, La Mort du Khazar rouge, désormais en Points. Traduit de l'hébreu par Michel Bilis