Naissance et paradoxes du discours anthropologique africain

La formation de l'individu africain moderne est le résultat d'une construction progressive qui commence dans les années vingt du XXe siècle. Des Négro-africains s'engagent dans des pratiques discursives de revendication et de contestation, de recherche, d'affirmation ou de définition d'une identité et d'une mémoire nègres spécifiques, qu'ils consignent dans des revues politico-syndicales et culturelles et dans les premiers romans négro-africains ; ce discours se diversifie ensuite et se spécialise en roman, puis en sciences humaines africaines. La notion actuelle d'Africain se construit donc et se recherche dans cette épistémè historiquement datée, constituée par ces pratiques discursives. La naissance de l'homme africain est ainsi relativement récente, tout comme l'est l'homme moderne en général, selon la perspective foucaldienne, qui en situe les origines au XIXe siècle, avec les débuts des sciences humaines où l'homme, dans ses divers aspects, devient objet de connaissance. Activité psychologiquement structurante, la pratique de ce discours est une entreprise d'objectivation, qui transforme les êtres humains en sujets, et de subjectivation, où ces mêmes sujets deviennent l'objet de leur propre invention. Au centre de cette recherche se trouve l'hypothèse que le désir de définition d'une identité et d'une mémoire nègres dans des disciplines qui ont noms anthropologie, histoire, philosophie, sociologie, littérature dites africaines, s'est inscrit dans un cadre discursif occidental qui l'honore, mais le désarme, et assure l'assujettissement de l'individu africain moderne. Le paradoxe de cette pratique discursive d'invention de soi c'est l'illusion d'une libération de soi.