Les enfants de Calvin et Rousseau. Essai sur le déclin de la Suisse

Partagé entre la France, l'Allemagne et la Suisse, le destin de Lina Ritter (1888-1981) symbolise celui d'un peuple déchiré par l'Histoire. Fille de maraîchers de Village-Neuf, au bord du Rhin, elle se fait connaître dès 1913 dans toute l'Alsace, alors terre d'Empire, par sa pièce en alémanique Peter vu Hagebach, qui oppose au sanguinaire bailli du duc de Bourgogne la vaillante Annele. Mais quand, après la guerre, son ami Paul Potyka, né à Strasbourg de parents allemands, est démis de ses fonctions dans l'administration et renvoyé de l'autre côté du Rhin, elle choisira de le suivre et de partager sa vie : à Lörrach, Ettlingen, puis Baden-Baden. En 1933, du jour au lendemain, Potyka est destitué de ses fonctions de maire-adjoint par le Gauleiter Wagner, le même qui terrorisera l'Alsace occupée quelques années plus tard. Réfugié à Fribourg-en-Brisgau, Potyka devient l'avocat des victimes du nazisme. Après la victoire alliée de 1945, Lina Ritter renoue ses liens culturels avec l'Alsace et tient une chronique fort écoutée sur Radio-Strasbourg, Us em Sundgau vorne ? un hingedure. Brusquement licenciée, sans doute pour avoir vécu et publié un temps en Allemagne, elle continuera néanmoins de produire sous le pseudonyme, qui ne manque pas d'humour, de Pantaléon Meyer... Lina Ritter laisse une oeuvre forte et diverse : à côté de nombreuses pièces pour le théâtre et la radio, elle est l'auteur de nouvelles et d'un vaste roman historique, Martin Schongauer. Durant de longues années, Lina Ritter a écrit des haïkus, qu'elle recueillera en 1965 dans une sorte d'almanach ? un haïku pour chaque jour de l'année. "Un haïku n'est pas un poème, note-t-elle. /Juste un appel, / un signe, une question. // [...] Ou bien est-ce, tout proche, / le battement d'ailes d'un ange, / quand à mi-voix//on se les redit?" Ces Haïkus alsaciens sont traduits ici pour la première fois par Jean-Paul Gunsett, qui témoigne aussi de la femme exceptionnelle qu'elle fut : "Son visage rayonnait de bonté, de compréhension et d'empathie. Je ressentais en sa présence ce que j'ai ressenti en la présence de Schweitzer. Le profondément et le simplement humain."

A suivre Freud dans son élucidation des mécanismes du rêve, puis de l'extension de ceux-ci d'abord aux autres formations de l'inconscient puis à l'ensemble du discours tenu selon la règle fondamentale, on s'aperçoit que la route était déjà toute tracée pour la proposition fondamentale énoncée par Jacques Lacan de l'inconscient structuré comme un langage. On peut même s'étonner qu'aucun théoricien de la psychanalyse ne l'ait formulée avant lui. Sans doute fallait-il s'aventurer hors des sentiers battus d'une doctrine en voie d'affadissement pour redonner vie au concept freudien de l'inconscient à partir de disciplines affines telles que la linguistique, la logique et la topologie. La mise en équivalence des processus primaires à l'?uvre dans l'inconscient avec les lois du fonctionnement du langage, repérables dans tout acte de parole, constitue le moment inaugural et le pas essentiel pour la saisie de la nature de l'action psychanalytique et de ses effets, permettant de fonder celle-ci en raison, comme une expérience de discours.

Repenser l'amour aujourd'hui est-ce un anachronisme ? Le rapport entre l'Amour et le Transfert reste une des questions centrales de la psychanalyse qui concerne aussi bien sa pratique que sa théorie. Sait-on que c'est par le biais du transfert analytique que résident la plupart des guérisons psychiques ? En effet, continuer à vivre c'est souvent la gageure d'un transfert dont les composantes mettent en lumière, "mehr Licht", l'inconscient et les mécanismes psychiques. Dans ce troisième volet de son triptyque clinique - après L'inconscient pour quoi faire (érès, 2018), Les mécanismes psychiques de l'inconscient (érês, 2019) -, Jean-Richard Freymann met en chantier les rapports entre les différentes formes de l'amour et les portées inouïes du transfert sur le plan thérapeutique et sur le plan analytique. Dans le monde contemporain, la dialectique Amour et Transfert prend de nouvelles fores singulières. Que peut-on faire aujourd'hui de la bisexualité fondamentale de l'être parlant ? Et comment comprendre chez les "psys" cet amour des formes de transfert ?

La psychanalyse face à la psychiatrieEntretien avec Michel Patris«Il n'y a pas de transfert psychotique»J.-R. Freymann: Cette citation est issue non seulement d'ouvrages de psychiatrie, mais aussi de livres de psychanalyse. Que dit-on quand on affirme: «Il n'y a pas de transfert psychotique»? Le contenu latent à cette interrogation serait: de quel bois est fait le transfert? Si nous abordons les choses de la sorte, c'est que nous en sommes arrivés à l'idée fondamentale que toute clinique (kliné: le lit) ne peut s'aborder que par le biais du transfert. L'histoire de la clinique peut être abordée soit en pensant différentes photographies, soit par une approche structurale, ou encore par une approche nosographique. Posons que la clinique, c'est aussi introduire le discours, ce qui sous-entend la dimension du transfert.Qu'est-ce que le transfert? C'est simplement, au sens de Freud, le passage d'une représentation inconsciente à une représentation préconsciente. A ceci près que le passage n'est pas toujours une conscientisation. La névrose peut être définie par cette capacité d'introduire les transferts. Quand ils se produisent, quand les représentations passent du niveau inconscient au niveau préconscient, on assiste à un certain nombre de transformations; pour le rêve, par exemple, on appelle cela les transformations du rêve, les moyens de figuration du rêve. Passons des transferts au transfert. Le transfert apparaissant alors comme un nouage autour d'un sujet de ces investissements qui sont des transferts. On trouve là un objet à enlacer et sur lequel s'appuyer pour que ces transferts puissent se dérouler.A présenter les choses de la sorte, on aboutit à l'idée que la place dite «du psychanalyste» est une adresse beaucoup plus large que celle d'un partenaire et concerne l'altérité en général. C'est ainsi que Lacan parlait d'une adresse à l'Autre. Alors pourquoi va-t-on transférer sur l'Autre? Est-ce par pure manoeuvre d'amour, par gentillesse, par sympathie, la recherche d'un extérieur? Pire! On transfère sur un autre ce que l'on ne sait pas de ses propres mouvements inconscients. C'est cela le «sujet-supposé-savoir» de Lacan. Ce n'est alors plus une question de personne, mais une instance. Celle-ci correspond au fait que, le conscient ne permettant pas d'appréhender de manière directe les processus inconscients, le Moi plaque sur un autre un savoir qui correspond à ce qui est insu. C'est bien sûr ce savoir que l'on rêverait de s'approprier.Paradoxalement le transfert se radicalise parfois dans le registre des psychoses. Pourquoi? Entre autres parce que la dimension de l'intériorité et de l'extériorité ne se pose pas de la même manière dans l'univers du psychotique. Le transfert n'apparaît plus comme allant d'un intérieur vers l'extérieur, il est «par-tout». C'est un transfert sur les lieux, sur les objets, sur les mots ou les maux. Nous sommes dans une autre topologie.