Archéologie de Bergson. Temps et métaphysique

Résumé : Descartes ou la philosophie française : le caractère fondateur qui a été reconnu de droit à Descartes au regard de toute la philosophie moderne a masqué l'importance toute particulière que les penseurs français lui ont toujours accordée, de fait, dans leur propre édification intellectuelle. Descartes fournit en France moins les idées que la trame qui a servi à les ordonner - ce qui n'est le cas d'aucun philosophe ailleurs. Sartre, toute sa vie durant, fut tenu par le projet de construire une morale. Par la suite, il ne s'est jamais lassé de conclure : "Et j'ai toujours échoué". Conscient de cet échec où son projet de métaphysique l'a mené, il reconduit les motifs qu'il avait de l'écrire à son enfance : "Ma seule affaire était de me sauver". Il avait cru être au monde ; il a vécu dans l'imaginaire. Il avait bâti tout une oeuvre afin de s'y mettre tout entier. Or ce Moi immortalisé, celui auquel il aspirait, c'était secrètement Descartes, médiateur caché dans la pénombre mais qui lui avait tracé un chemin pour le rejoindre. Sartre ne l'a pas dit. Néanmoins il savait qu'il était en train de récrire les Méditations métaphysiques de Descartes. C'était son secret et le propre du secret est d'appartenir à ce qui relève en chacun non pas de l'inconscient mais de ce "fonds sombre qui refuse d'être dit" - le vécu. Un tel secret, encore enveloppé et obscur à lui-même, explique également que Sartre ait pu se dire à la fois existentialiste et cartésien. D'un côté, l'existentialisme est le nom que l'adversaire avait donné à la doctrine. Il est la manière objective dont sa pensée s'est extériorisée dans l'histoire, il est la doctrine vue du dehors. De l'autre côté, le cartésianisme est la même doctrine mais telle qu'elle est comprise du dedans par Sartre. Il est la manière subjective dont Sartre a intériorisé sa doctrine dans l'histoire de la philosophie. Deux courants de pensée dont l'un, tout en surface, a recouvert malencontreusement l'autre qui était pourtant le seul qui fût profond.

Résumé : Quoi que nous nous efforcions de penser, nous continuons d'appartenir à notre siècle par les croyances les plus communes et, quand cela a lieu, par le fait tout aussi commun de ne plus croire - ou de ne pas donner notre confiance au monde. Nos pères se sont tant méfiés, ou ils ont été à ce point cyniques, que cette foi, entendue dans son sens large, semble nous être aujourd'hui interdite. A nous qui avons hérité de cette perte sans l'avoir consommée, ne restent que les débris d'une tradition devenue muette. Or la foi est vitale, et pas seulement la croyance religieuse. Mais dans une époque désorientée, nous ne pourrons peut-être sauver que le désir de croire : rien ne nous dit que nous retrouverons la croyance. Le paradoxe veut que cette impuissance annonce un temps de dangereuse crédulité. Il nous faut donc tout réapprendre. C'est à cette tâche que la philosophie doit s'atteler en prenant le contrepied de son éternelle tendance : en se mettant en quête de croire aussi résolument qu'elle avait cherché à savoir. La traversée du nihilisme est à ce prix.

La figure de Bergson, un temps éclipsée, resurgit aujourd'hui auréolée de sa gloire enfin conquise, de cette gloire posthume qui est la seule vraie gloire, parce qu'elle n'est plus temporelle mais essentiellement spirituelle. Ce recueil de vingt-quatre contributions inédites vient à la suite du renouveau considérable dont ont bénéficié les études bergsoniennes depuis quelques années, et dresse un état des lieux de la recherche actuelle, en France et à l'étranger. L'ensemble entremêle deux perspectives. La première offre un certain nombre de vues singulières qui introduit chaque fois à l'oeuvre entière, en en abordant les thèmes majeurs (la conscience, la durée, la mémoire, l'imagination, le virtuel, l'élan vital, la morale et la religion). La seconde propose une série de confrontations qui permettent d'en mieux détacher l'originalité profonde, à travers affinités, oppositions et prolongements possibles. En effet, l'une des difficultés qu'il y eut longtemps à appréhender la pensée de Bergson tient à ce qu'elle déjoue les oppositions conceptuelles traditionnelles, en se rendant insituable par rapport à elles. La comparer aux philosophies de Spinoza, Leibniz, Maine de Biran, Schopenhauer, Nietzsche, Le Roy, Deleuze ou encore Levinas, c'est nous permettre de la retrouver plus aisément sur l'échiquier de l'histoire de la philosophie, où, devenue incontournable, elle revêt désormais le statut de pensée classique.