Expériences de conscience élargies

Et si la mort n'était pas la fin ? De manière simple et accessible, Olivier Chambon et Marie-Odile Riffard ont rassemblé dans cet ouvrage 45 années d'études scientifiques ainsi que de très nombreux témoignages sur la vie après la mort. Expériences de mort imminente, sorties de corps, contact avec les défunts, vies antérieures... Ils dressent pour la première fois un tableau complet de ces expériences aux frontières de la mort et répondent de façon claire et pédagogique aux arguments de tous ceux qui doutent encore. Pour les auteurs, il n'est plus possible de nier l'évidence : la conscience individuelle est indépendante du cerveau et survit à la mort de celui-ci. Rassurant et porteur d'espoir, ce texte passionnant, loin des fantômes et de l'ésotérisme, bousculera nos convictions et transformera notre vision de la mort, du monde et de la vie.

Résumé : Comment devient-on philosophe ? Par quel sursaut un Aristoclès se fait-il Platon, jusqu'à s'imposer dans la liste des " auteurs philo " Il faut enquêter, non pas sur la vie privée, mais sur la vie intime : rumination intellectuelle, ton sur lequel on parle, motivations amoureuses... Ce qui fait un philosophe, c'est un immense travail sur soi, et la rencontre d'autres philosophes, vivants, de leurs problématiques. Mémoire sémantique + obsession métaphysique, voilà le code génétique du philosophe. Il débute par un attentat religieux, puisqu'il commence sa carrière en niant tel ou tel sacré. Bien sûr, il vaut mieux être mâle (99 %), communiquer par les livres (98 %) adopter la langue dominante (91 %), écrire quand on est célibataire (10 %). Comment gagner sa vie ? Pas forcément en étant enseignant, comme c'est le cas aujourd'hui. Le profil du philosophe nous le révèle orphelin (69 %), vivant à l'étranger (54 %), souvent laid, jamais fou, et serial thinker, prêt à changer de philosophie pourvu qu'il reste, lui, à menacer le monde donnera ou donnera pas du sens à notre vie ? Le philosophe est l'être inquiet qui pense inquiéter l'Être par deux trois mots bien aiguisés.

Les thérapies psychédéliques dans le cadre de la fin de vie : mécanismes, transformations, limites et précautions.Nous mourrons tous un jour. Mais quand et dans quelles conditions, là réside l'inconnu. De nombreux débats et interrogations sont en cours en France et à l'international sur l'accompagnement de fin de vie. Mais quid de l'abord psychothérapeutique vis à vis de la période d'anxiété, de dépression, de peur, de désespoir, qui s'étend parfois sur plusieurs années après que le diagnostic d'une maladie grave ait été posé ? C'est une période pendant laquelle les médicaments anti-dépresseurs, les anxiolytiques ou même les psychothérapies classiques atteignent leurs limites, et laissent de la place pour une nouvelle approche.Le passage entre la vie et la mort est une période trouble. Se savoir atteint d'une maladie terminale, avec une mort possiblement proche, peut réveiller d'intenses et nombreuses émotions, ravive parfois d'anciens traumas non résolus, et peut même conduire au " syndrome anxio-dépressif de détresse existentielle " de fin de vie.L'utilisation des psychédéliques dans un cadre thérapeutique, au travers des états élargis de conscience qu'ils offrent, peut permettre au sujet de perdre sa peur de la mort, de laisser ses angoisses derrière lui et de mieux vivre le temps qu'il lui reste sur Terre. Tout cela en développant une nouvelle perspective au travers d'une expérience vécue de ce que représente la mort. De nombreuses études scientifiques l'ont maintenant bien montré, et nous en ferons la synthèse dans cet ouvrage.Nous allons aussi montrer à travers quels mécanismes cela est possible, et quelles transformations peuvent survenir, avec quelles limites et précautions. Nous aborderons aussi l'utilité des Psychothérapie Assistées par Psychédéliques (les PAP) sur d'autres thématiques associées comme les idées suicidaires, les deuils difficiles, la préparation du suicide assisté, etc...