Le travail humain Volume 72 N° 4, Octobre 2009

Travail et dominationPrésentation Dossier: travail et dominationEmmanuel Renault, Comment Marx se réfère-t-il au travail et à la domination? Claude Gautier, La domination en sociologie n'est-elle qu'une fiction? Bernard Lahire, Kafka et le travail de la domination Stephen Bouquin, La question des résistances au travail dans la sociologie du travail française Jean-Philippe Deranty, Travail et expérience de la domination dans le néolibéralisme contemporain Danièle Linhart, De la domination et de son déni Natacha Borgeaud-Garciandia et Bruno Lautier, La personnalisation de la relation de domination au travail: les ouvrières des maquilas et les employées domestiques en Amérique latine InterventionsUrs Lindner, Repenser la « coupure épistémologique ». Lire Marx avec et contre Althusser Franck Fischbach, Les mésaventures de la critique. Réflexions à partir de Jacques Rancière Kim Sang Ong-Van-Cung, Critique et subjectivation. Foucault et Butler sur le sujet DébatTony Andréani et Yves Vargas débattent avec Yvon Quiniou, Quelle ambition morale pour la politique? LivresAbstractsAuteurs

Des vieillards bougons ou suaves, des amants éconduits ou triomphants, des assassins coupables ou innocents, des héros enthousiastes ou fatigués, des histoires véridiques ou invraisemblables, des phrases longues comme des fleuves ou vives comme des cascades, des personnages en quête d'auteurs, des écrivains à la recherche (le leur personne ou du temps perdu, des modèles de vertu et des abîmes de vice... Des courants, des écoles, des genres, des critiques, des querelles, des doctrines, des excommunications et des réconciliations, des triomphes (souvent sans lendemain) et des échecs (parfois sans raison), des ?uvres oubliées et retrouvées, des poètes maudits et des romanciers bourgeois, des plumes sans honneur et des gloires sans talent... autant de symptômes ou de signes vivants de la "comédie humaine", ce théâtre sans frontières de la France littéraire. Le septième art ne s'y est pas trompé, dès sa genèse, avec l'image et comme une "romance sans paroles", qui a puisé son inspiration et son expression dans la résonance et la résistance de cette France littéraire. La France littéraire est une construction, une architecture d'hypothèses, une mise en scène (pas en ordre) progressive des représentations. Naissances, Renaissances. Classicismes. Modernités. La perspective retenue donne la direction et s'entend comme un diapason. "Classicismes". Le pluriel retenu, celui - Descartes et les Lumières ne sont pas sans influence - de la volonté éclairée par la raison, ne masque pas un apogée, il marque une passion de l'équilibre, une chorégraphie (baroque?) des complexités, une recherche de la vérité - scientifique, artistique, morale, divine - fondée sur l'inquiétude et l'incertitude ("Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie"). Vérité politique: le siècle de Louis XIV ou les règnes de cinq souverains d'Henri IV à Louis XVI? Vérité religieuse: le Dieu de Descartes "inutile et incertain" selon Pascal ou le déisme athée du XVIII siècle? Vérité morale: celle - désespérée - des Maximes de La Rochefoucauld ou celle - douloureuse - de Rousseau? Vérité littéraire: les "règles" de Malherbe et Boileau, que les grands auteurs transgressent avec le respect des iconoclastes, ou la "" sensibilité "que les Modernes privilégient sans renier leurs pères, les Anciens (d'où l'éclat de leur Querelle)?"

LA tragédie, chez Pierre Corneille, est nécessairement politique car la politique est fatalement tragique une tragédie non politique est impossible, une politique non tragique est impensable. Le poète n'a jamais manqué une occasion de rappeler ce double lien. Du Gid (1636) a Suréna (1674), les valeurs de l'héroïsme fondent l'Etat avant de l'affronter et d'être elles-mêmes écrasées : le héros crée l'Etat qui détruit le héros, Rodrigue est un fondateur, Suréna sera une victime. Du Cid à Polyeucte, de La mort de Pompée à Pertharite, d'Oedipe à Suréna trois étapes scandent l'évolution de la pensée cornélienne : Rodrigue, Horace, Auguste et Polyeucte construisent un ordre héroïque et politique conforme aux vues de la providence ; cet ordre se trouve peu à peu soumis à la démesure de la libido dominandi et aux abus du machiavélisme alors même que la légitimité n'est plus reconnue (Héraclius, Rodogune, Nicomède) ; les héros enfin, hommes et femmes, Sertorius et Sophonisbe, Tite et Pulchérie, subissent le destin d'une histoire qui ébranle leur nature et les compromet dans une politique sans finalité autre que sa propre survie. L'Etat, créature du héros, est devenu son bourreau. La providence historique n'est plus qu'un destin politique. L'héroïsme est le témoin mort de la genèse de l'Etat.