Lettres à ses disciples. Tome 2, Les yeux ouverts, 2e édition

Résumé : Svami Prajnanpad est un maître indien contemporain dont l'enseignement, plongeant ses racines dans la tradition indienne la plus ancienne éclaire d'une manière entièrement nouvelle le cheminement de celui qui aspire à connaître la vérité. Formé aux disciplines scientifiques, Svamiji réconcilie science et tradition, approche matérialiste et spirituelle. Svamiji, dans un souci d'efficacité pratique se réfère constamment à l'expérimentation, rejette tout recours à une autorité quelle qu'elle soit mais n'hésite pas à utiliser toutes les méthodes permettant de libérer le disciple de ses blocages émotionnels. Il utilise ainsi la psychanalyse dans laquelle il voit le chaînon manquant permettant de rendre concrètes et expérimentales les vérités - comprises trop souvent de manière intellectuelle - des Upanishads et de l'Advaita. Le chemin est celui du Vedanta dans le sens littéral de " fin de la séparation entre le connaissant et le connu ". " Connaître, c'est être " : il n'y a pas de connaissance sans action. Le moyen est la conquête ou la prise de possession du monde, de façon à réaliser la non-dualité. C'est la voie du Vaillant (vîrya). Dans les dialogues retranscris ici fidèlement entre Svami Prajnanpad et Sumangal Prakash, ce chemin est décrit de façon vivante. L'intérêt exceptionnel de ce texte est dans la démarche, dans le processus même par lequel un homme, pas à pas, avance, avec l'aide d'un maître, dans la conquête de sa liberté. Tout est dans la progression, l'ouverture de la conscience du disciple qui découvre peu à peu ses fixations, ses défenses qui l'empêchent de voir, d'accepter et de réaliser " ce qui est " (tattva) ou la vérité et de faire l'expérience de l'Unité. " Rebelle à tout résumé, la lecture de ce document est en elle-même une expérience à ne pas rater ". Roger-Pol Droit, LE MONDE

C'est la première fois qu'une transcription d'entretiens enregistrés de Svâmi Prajñanpad avec un disciple occidental est publiée. Le disciple questionne et le maître répond. Ces entretiens, sauvegardés par le plus grand des hasards, sont précieux, riches et complets. Le langage de Svâmiji est simple et direct. Son enseignement, pris sur le vif, explicite de manière pratique le passage de la dualité à la non-dualité. Autrement dit, comment arriver à la libération de tous les conditionnements. Une originalité du chemin proposé par Svâmi Prajñanpad consiste à saisir la dualité à bras le corps, à en faire l'expérience directe, de manière à passer progressivement de l'état anormal, qui est le nôtre, à l'état normal et seulement alors à l'état supranormal. Cela nécessite une compréhension du fonctionnement du mental et un travail sur les émotions qui peu à peu installeront la lucidité, l'acceptation, la paix, la joie. Svâmi Prajñanpad propose des outils qui permettent de grandir en utilisant la vie quotidienne. Et grandir signifie devenir Un, devenir libre et vivre l'éternel présent.

Résumé : " On voit rarement, on pense que l'on voit et la première exigence pour être vraiment Homme est de se libérer de la pensée et de s'établir sur le terrain solide du voir... Comme pour les sciences exactes, la science spirituelle exige d'expérimenter, de trouver, de vérifier et de réaliser la vérité... Être libre, c'est être libre de toutes les formes physiques ou supra-physiques et cette liberté vient en vivant et en voyant, non en pensant, parce que seule l'expérience de la vie fournit une base ou des données solides pour voir les faits comme des faits et non des hypothèses, des imaginations et des idées... " (Svâmi Prajnanpad) " Alors que nous n'avons accès à l'enseignement du Bouddha que par ce qui, de ses paroles, s'est " retransmis " de concile en concile..., ici nous avons accès directement à l'enseignement d'un maître puisqu'il s'agit de sa parole écrite et donc non soumise aux infléchissements inévitables et aux interprétations. Ces lettres ont ceci de paradoxal et de merveilleux qu'elles sont universelles et personnelles tout à la fois. Personnelles, au point que l'on se sent parfois comme indiscrets de pénétrer dans le jardin secret d'autrui. Universelles, en ce que Svâmiji qui jamais ne prêche ni n'enseigne ex-cathedra, s'adresse à chacun de nous dans notre langage, en se plaçant à notre niveau et n'acceptant de ne discuter que de nos problèmes les plus immédiats, nous oblige, tout en demeurant ancrés dans le concret, à VOIR, si nous avons le courage d'aller au fond des choses, ce que l'on pourrait appeler la nature ultime de la réalité, qu'en général nous nous refusons à percevoir et accepter. " (Frédérick Leboyer)

Ce qui frappe dans les dialogues de Prajnânpad avec ses disciples indiens ou dans sa correspondance, c'est l'étonnante irréligiosité, ou non-religiosité, qui s'y exprime. Certes, Svâmiji est un maître spirituel, et c'est à ce titre qu'il nous intéresse. Mais la spiritualité, explique-t-il, n'est qu'" un autre nom pour l'indépendance ":" Croire en Dieu, fréquenter les temples ne confère aucune spiritualité... Ce ne sont que des histoires que l'on se raconte à soi-même. "Mieux - ou pire! -, cette spiritualité se conquiert, non dans une fuite éperdue ou béate vers l'espérance, mais au fin fond du désespoir, dans un long et douloureux travail de lucidité, d'acceptation et de deuil. Ce maître - car c'en est un, et considérable, et l'un des plus grands de ce temps - n'est pas un optimiste, ni un rêveur, ni un croyant. Un philosophe? Pas même. Guère plus que le Bouddha, dont il se sait si proche, il n'enseigne de doctrine ou n'attache d'importance à celles, quand cela lui arrive, qu'il évoque. C'est à peine si l'on peut parler de sa pensée, puisque toute pensée pour lui est mensongère qui ne sert qu'à nous séparer du réel. Il se contente de voir (" le sage voit cela comme cela est ", disent aussi les textes bouddhistes), d'être un avec ce qu'il appelle indifféremment la vérité ou la réalité, laquelle est neutre, ni bonne ni mauvaise, ni agréable ni pénible, et promise seulement au changement ou à la mort. Un philosophe? Point, mais beaucoup mieux: un sage. La denrée est plus rare et - y compris pour les philosophes! - plus utile." ANDRÉ COMTE-SPONVILLE (Extrait de la préface)