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Lettres spirituelles. 1683-1686
Piny Alexandre
MILLON
35,50 €
Épuisé
EAN :9782841371037
Les " Lettres rituelles " inédites d'Alexandre Piny, théologien dominicain, aux religieuses annonciades de St-Eutrope près Arpajon dont d'une écriture rugueuse, et sans aménité. De toute sévérité, elles ne traitent que d'un seul sujet : l'amour pur, ses conditions, sa logique, ses accomplissements. Près de vingt ans avant Fénelon et la pleine émergence de la querelle du quiétisme, Piny avait rédigé une huitaine d'ouvrages concernant ce seul thème, et cette seule question : comment entrer en amour pur, comment s'y maintenir, jusqu'où en déployer la formule. Le pur amour pinien s'énonce comme rapport entre deux ordres d'extrême violence. Deux registres de haine sans rachat. Haine de l'amour-propre, cette identité recluse en soi, qu'il convient de radicalement ruiner. Et, dans le vertige de l'illumination de François de Sales, cette prescience de sa damnation, qui vaudra haine de Dieu dans l'éternité, étant voué à l'enfer. Le pur amour " joue " entre ces deux bordures de haine, qu'il met en relation paradoxale : étrange posture en effet, que cette pureté d'aimer, qui suppose le désastre de la créature et la perte de dieu à son terme. Piny est auteur singulier, mais aussi bien héritier de tout un argumentaire qui court au long des siècles, en rupture avec le paradigme de la charité tel que le christianisme l'a formulé jusqu'à la dérision. A partir des auteurs marquants du XVIIe, se restaure la continuité clandestine de l'énoncé d'amour pur comme rapport social entre deux haines. Impératif catégorique, il se dit comme " loi ", qui suppose science de soi, et d'autrui. En ce sens, il participe au bouleversement contemporain des principes de la connaissance, qui légitiment l'usage de la notion de loi comme rapport nécessaire entre choses définitivement désenchantées et nues. De la même façon, la " société du pur amour ", telle qu'on peut l'analyser au travers des destinataires de cette correspondance, marque l'affaiblissement du rôle des gens de finances, actifs dans les premières décennies du siècle et les réseaux de la mystique abstraite, désormais remplacés par les grands commis de l'Etat, hommes du pouvoir, en son centre ou à ses marges, mais toujours à la source même de la loi. Le pur amour vaut édit : verbe venu à son impératif, raison d'un rapport social entre sujets délestés de leur moi et de leur dieu.
Piny Alexandre ; Brémond Henri ; Proton Didier-Mar
Voulez-vous aimer ? " La réponse d'Alexandre Piny - ; grand spirituel dominicain du XVIIe siècle - ; aux âmes ferventes doutant de leur amour pour Dieu est claire : " Si vraiment vous voulez aimer, vous aimez. " Car, contrairement aux autres vertus qui demandent une réalisation extérieure, l'amour est un acte intérieur qui procède de cette puissance intime de l'âme qu'on appelle la volonté. Faire oraison signifie aimer Dieu ; pratiquer l'oraison du coeur, c'est n'être là que pour y aimer son Dieu, c'est consentir, sans y consentir, aux distractions qui nous tyrannisent, c'est s'abandonner d'avance et par amour à toutes les croix qu'il lui plaira de nous envoyer, dans une remise totale et inconditionnelle de nous-mêmes entre ses mains. Deux textes d'Henri Bremond extraits de l'" Histoire littéraire du sentiment religieux " complètent et expliquent cette doctrine.
Centré sur la relation de la philosophie avec la poésie, cet ouvrage examine le conflit qui les oppose, selon les termes mêmes de Platon qui pourrait bien avoir inventé l'opposition pour mettre en évidence une vraie fausse résolution. Celle-ci prend la forme d'une appropriation ou d'une subjugation qui nécessitent une réinvention de la poésie, c'est-à-dire une redéfinition de sa nature et de ses fins. Réinvention qui conduit au refus d'une frontière entre philosophie et poésie. Or la nécessité de ce refus repose sur une exigence de réception, celle d'une pratique qui se déploie dans le dialogue et que le lecteur est invité à émuler. Cette pratique est fondée sur une question : comment faut-il vivre ou qu'est-ce que la vie bonne ? La réponse à cette question exige de répondre à cette autre : qu'est-ce que philosopher ? Ces deux questions, quelles que soient les réponses qui en sont données dans les Dialogues, sont inextricablement mêlées puisque vivre c'est philosopher.
La santé du prince était une importante source de préoccupation pour les sujets de l'Empire romain, qui formulaient chaque année le 3 janvier des uota (voeux) relatifs au salut de l'empereur, intrinsèquement liés à celui de l'Empire. Si jusqu'à présent ce thème a été traité par le biais des "maladies" réelles ou supposées des princes, surtout des maladies nerveuses et psychologiques des "Césars fous", des études plus récentes ont souligné le lien entre la "folie", mais aussi la bonne santé du prince, et le discours idéologique. Les auteurs se proposent, à l'occasion de ce colloque qui s'est tenu les 4-5 juin 2018 à l'Université de Lausanne, de replacer au centre de l'enquête la santé du prince sous le Haut-Empire, ainsi que son corollaire, l'hygiène de vie du prince.