Etudes N° 4313, mars 2024 : Les libertariens au pouvoir en Argentine ; Antisémitisme et société fran

Sur la question du transfert comme sur tant d'autres, Jung avait conscience d'avoir mené à son terme la recherche entreprise par Freud. Pour mettre au jour la dimension transpersonnelle de l'échange thérapeutique, il recourt au symbolisme alchimique. À travers la rencontre de deux individus, il montre la mise en présence, à des niveaux divers, de deux archétypes, « le roi et la reine », l'homme et la femme en tant que principes. S'appuyant sur les figures du Rosaire des philosophes, un traité publié en 1550, il décrit les phases dramatiques conduisant aux « noces royales » en les mettant en parallèle avec les différentes phases de la cure thérapeutique. La mort et la résurrection des deux partenaires donnant alors naissance au « fils des sages » ou androgyne, où s'unifient le masculin et le féminin.Cet ouvrage servira de guide à quiconque est appelé à plonger, par le dialogue, dans « le feu secret des sages », nom de l'amour transformant, créateur de l'hermaphrodite, l'un des mille noms de la totalité psychique, du Soi jungien. Carl Gustav Jung(1875-1961) est le fondateur de la psychologie analytique. Les éditions Albin Michel ont publié la plupart de ses oeuvres, dont dans la même collection, Aiôn, L'Âme et le Soi, L'Analyse des rêves (2 tomes).Notes Biographiques : Psychiatre de renommée internationale, assistant de Bleuler, l' « inventeur » de la schizophrénie, à l'hôpital de Zurich, Carl Gustav Jung (1875-1961) fut le président de la première Internationale de psychanalyse et le dauphin désigné de Freud avant de rompre avec son maître en 1912-1914 sur la question du religieux et du sens à accorder à la mythologie. Il fut l'inventeur et le fondateur de la psychologie analytique.

Ecrit en 1951, Aiôn est l'un des principaux essais de C. G. Jung, alors âgé de 75 ans. Son thème central est la représentation symbolique de la totalité psychique dénommée Soi, qui transcende le moi, rassemble en elle les contraires et offre empiriquement les caractéristiques du "dieu intérieur" de la philosophie éternelle. Comparant l'archétype du Soi et la figure du Christ, Jung étudie le poisson, l'un des premiers symboles du Christ et signe zodiacal gouvernant l'ère (aiôn) chrétienne, à travers son utilisation chez les Gnostiques et dans le symbolisme alchimique.

Extrait de la préface du traducteur, Etienne Perrot:Celui-là seul qui sait faire la Pierre des philosophes comprend leurs paroles concernant la Pierre.(«Le Rosaire des Philosophes», p. 105)Le Rosarium philosophorum est un des livres de la Pierre que nos pères ont médités avec le plus d'assiduité et de ferveur. Son titre explique une des raisons de cet intérêt. Si l'auteur en effet a pratiqué lui-même le magistère et dit l'avoir exploré jusqu'au degré du lion vert, si ses méditations et ses expériences l'on conduit à livrer à ses successeurs une précieuse série de dix-neuf figures comme un héritage à faire fructifier, son principal souci semble avoir été de s'effacer devant ses maîtres et de composer un florilège des avis laissés par ces «fils de l'enseignement».Il eût peut-être fallu dès lors intituler ce traité «La Roseraie des philosophes». Mais c'eût été faire table rase d'une tradition hermétique vieille de quatre siècles. Lorsqu'ils citent amoureusement «Le rosaire», les anciens philosophes français ne sacrifient pas, soyons-en certains, à un réflexe paresseux né d'une piété aveugle, car l'un des traits propres de la voie alchimique a été précisément d'éveiller des êtres conscients, «illuminés», à l'intérieur d'une collectivité où la sécurité s'obtenait le plus souvent au prix de «la lumière moderne». Mais ils se souvenaient que le rosaire chrétien est une couronne de fleurs tressée à la mère de Dieu. Et qu'était pour eux la reine Alchimie sinon la mère de la Pierre, manifestation parmi nous de la permanence divine, essence surnaturelle devenue présente et opérante pour s'être dotée «d'un corps, d'une âme et d'un esprit»? Est-ce un hasard si l'avant-dernière image de notre traité nous montre le terme de l'oeuvre, l'exaltation de la matière première, dans le couronnement de la Vierge Marie? Et ne devons-nous pas de ce fait attacher un prix particulier à l'avis formulé non loin de là: «Le degré de votre sagesse croît dans ma soeur la lune et non par un autre de mes serviteurs»? Le soleil dans la bouche duquel ces paroles sont mises par le philosophe Belin invite ainsi sans ambages les hommes épris de gloire et de science à suivre, s'ils veulent accéder à lui, le chemin de la femme, à incliner leurs intelligences fières pour laisser leurs vases s'emplir de cette douceur lactée que la reine des nuits répand sur les humains, les animaux et les plantes dans le silence où se consomme l'amour. Il les engage à le dissoudre sans peur et à le plonger dans la mer pour qu'au matin il réapparaisse rénové.Le rosaire des philosophes est d'ailleurs l'oeuvre d'un clerc, enfant de ces siècles qui virent l'apothéose de Marie se traduire sur notre sol dans une floraison de cathédrales dédiées à une humble femme devenue le siège de la Sagesse. L'allusion à l'alchimiste Arnaud de Villeneuve présenté comme un contemporain permet de dater l'ouvrage de la première moitié du XIVe siècle. L'auteur appartient à cette lignée d'ecclésiastiques qui ont porté au cours des âges roman et gothique le flambeau de la clarté isiaque au sein d'une chrétienté sourcilleuse, prompte à dépister l'illuminisme et à le livrer au bras séculier. C'est seulement à la Renaissance, lorsque l'alchimie sera redevenue une fois encore, selon la pente naturelle de l'esprit humain, la proie des «souffleurs de charbon», que l'on verra surgir un médecin, Théophraste Bombast dit Paracelse, né lui-même à l'ombre d'un sanctuaire de la grande Mère noire, Einsiedeln. Il ranimera le feu secret, rouvrira la source ignée où viendront boire des générations de «physiciens», médecins et apothicaires épris des «secrets chymiques de la nature», et donnera ainsi à l'alchimie un visage nouveau qui caractérise jusqu'à un certain point sa phase moderne.

Discerner, c'est repérer la meilleure voie pour sortir de situations embrouillées. C'est d'abord choisir, puis décider, avant d'agir pour avancer. Dans un monde incertain et risqué, face à des alternatives porteuses de valeurs parfois contradictoires, le discernement permet de conjuguer les contraintes notifiées par les sciences avec les aspirations personnelles du décideur. Comme tout un chacun, les managers économiques et politiques peuvent se former au discernement. Ce livre voudrait y contribuer en proposant une méthode en milieu contraint. Il s'adresse aux responsables économiques, politiques, administratifs ou associatifs, aux cadres dirigeants, chefs de projets ou de service, qui, tous, face aux dilemmes de la vie professionnelle et politique, affrontent la contradiction entre leurs convictions personnelles et l'autorité des lois et des supérieurs hiérarchiques. Ceci pour mieux intégrer aussi le jeu des pouvoirs, des réseaux et des règlements.