Animaux mythologiques. Du Basilic à la Licorne

Résumé : Pour aller au-delà de la fascination exercée par la civilisation égyptienne, laissez-vous captiver par ses récits mythologiques et apprenez à les décoder pour mieux en comprendre la signification. Comme tous les grands récits façonnés par les Hommes, la mythologie égyptienne tente d'élucider le mystère des origines du monde, le rapport de l'homme à l'univers, aux dieux et à sa propre mort. Cet ouvrage rassemble toutes ces histoires fabuleuses et passionnantes, il présente les dieux qui en sont les héros, explicite leurs aventures et aide à décrypter les codes qui les sous-tendent. Pourvu d'un lexique des dieux, d'un glossaire, d'une carte et d'un index détaillé, il est idéal pour tous ceux qui souhaitent découvrir ou approfondir leurs connaissances de l'Egypte ancienne.

Résumé : Qui était le roi Arthur dont la naissance reste nimbée des mystérieuses brumes de Tintagel ? Existe-t-il des preuves de son existence historique ? Renvoyant à un ancien culte de l'ours, le personnage est auréolé par la légende comme un modeste chef de guerre celte combattant les Saxons. Tour à tour héros de saga galloise, conquérant des Romains, fastueux roi courtois entouré de jongleurs, Arthur connaît une popularité à l'échelle de l'Europe médiévale. Le cycle arthurien s'inscrit dans un rythme calendaire avec Merlin en machiniste du balancier cosmique, puis le récit se fait épopée chrétienne avec la Quête du Graal. Fruit d'un adultère et père incestueux de Mordret, Arthur voit sa royauté vaciller par les amours illégitimes de Guenièvre et Lancelot. En croisant de multiples sources - traditions orales, chroniques, romans - Gérard Lomenec'h explore l'univers d'ombre et de lumière d'une figure protéiforme à dimension mythologique.

Aton, Anubis, Imhotep, Osiris... La religion égyptienne a toujours fasciné, à commencer par les auteurs grecs, aux yeux de qui elle paraissait si exotique. Ces mêmes "dieux à tête de chien" qui faisaient rire Lucien de Samosate émerveillent encore les enfants du XXIe siècle ! Preuve que la magie des images égyptiennes n'a rien perdu de son efficacité. Mais par-delà les fantasmes et les théories farfelues, elles sont avant tout les témoins d'une civilisation millénaire qui, loin d'être pétrifiée, a évolué et s'est transformée, au gré des changements politiques et des influences venues d'ailleurs. A travers 100 mots, Hélène Bouillon brosse un tableau de l'univers religieux de la vallée du Nil. Elle replace certains mythes dans leur contexte historique, mais revient aussi sur les légendes contemporaines que l'Egypte continue de nous inspirer...

Sommes-nous aujourd'hui encore capables de jouir d'une oeuvre ? Savons-nous encore lire un texte, voir un tableau, écouter une sonate ? La question est d'importance. Nous vivons à l'ère moderne - celle qu'inaugurèrent Rimbaud et Mallarmé. Tous deux prophétisèrent la fin d'un monde, celui - classique - où le mot désignait une chose. Depuis lors, on s'est acharné à théoriser la fin du discours, l'arbitraire du signe, le texte autoréférentiel, l'autonomie de la structure, la mort de Dieu d'abord, de l'homme ensuite. Même les compositeurs ont proclamé la mort de la musique, et les artistes la fin de l'Art... De tout cela, il nous reste un lourd héritage : nous vivons, en effet, à l'époque que George Steiner appelle l'ère de l'Epilogue. C'est l'ère où le monde n'a plus de sens, où le sens d'une oeuvre, quelle qu'elle soit, n'est plus la raison d'être de notre lecture, mais où, au contraire, chacune de nos lectures accorde une raison d'être à l'oeuvre. Les intentions du créateur n'importent plus, seul compterait ce qu'arbitrairement nous mettrions dans l'oeuvre que nous déconstruirions. Face à cette mode de l'indécidable, de l'interchangeabilité du sens, George Steiner, nourrissant ses réflexions d'exemples puisés dans la littérature, la musique et la peinture, nous convie à parier à nouveau sur le sens, et même sur le scandale radieux de la transcendance : il y a bien un accord et une correspondance entre le mot et le monde, entre, d'une part, les structures de la parole et de l'écoute humaines et, d'autre part, les structures, toujours voilées par un excès de lumière, de l'oeuvre. C'est grâce à ce pari que nous pourrons jouir de l'oeuvre et comprendre sa nécessité.