Le désir inconscient de Dieu

Faut-il éviter de parler de Dieu à son psychanalyste? Dilemme du croyant qui entreprend une thérapie, mais également difficulté théorique et éthique du thérapeute que répondre à un patient qui parle de foi? Le religieux, comme le psychique, le social, le moral, etc, ne serait-il pas une des dimensions qui fait que l'homme est homme? Le religieux serait alors à comprendre comme une donnée de sa nature qui le pousse à reconnaître et désigner ce qui l'inquiète, le traverse et le transcende. Reste alors à définir la relation du psychique et de ce religieux, leur collaboration, voire leur concurrence. Et comment un travail thérapeutique peut réveiller ce religieux ou, au contraire, l'étouffer! Dans la Bible, Dieu ne s'offusque pas de se révéler au psychisme humain, quitte à être «imaginé ». Bien ou mal d'ailleurs. Le bigot, l'indigné, le superstitieux élaborent une petite image commode et sécurisante de Dieu, mais une image figée. Ils se refusent à une expérience qui dépasserait l'imaginaire et l'ouvrirait à un ailleurs: l'expérience symbolique. Ce que justement le bon larron, les pèlerins d'Emmaüs, l'enfant prodigue, le publicain et la Samaritaine vont être amenés à vivre... L'expérience symbolique, est-ce une autre manière de parler de guérison?

Ecouter est une tâche d'humanité. C'est ce que tout homme doit pouvoir offrir à l'autre en proie à une détresse dont il a envie de parler. Mais écouter peut devenir, dans certains cas, affaire de spécialistes. Les Eglises chrétiennes ont une longue, très longue expérience de ce qui s'appelait jadis la direction spirituelle et que l'on nomme plus volontiers de nos jours l'accompagnement spirituel. Les modalités et le but de ces accompagnements visent à faire grandir la relation avec Celui que les Eglises confessent comme le Dieu de Jésus-Christ et, conséquemment, avec autrui. Or, depuis la fin du XIXe siècle, la psychanalyse, une toute nouvelle discipline, profane en son essence et en son déploiement concret, s'est donné comme tâche similaire d'écouter la souffrance et la détresse qui cherchent à se dire. Les modalités peuvent apparaître, dans un premier temps, assez proches de la relation pastorale ou de la cure d'âmes des prêtres ou des pasteurs chrétiens : il s'agit, dans l'un et l'autre cas, de parloirs en vue du dialogue, afin qu'une parole se fasse chair là où elle a fait défaut et là où, donc, le symptôme a surgi. Le but est, cependant, très différent : permettre au sujet souffrant de pouvoir à nouveau aimer et travailler est l'unique objectif d'une analyse qui ne saurait être confondue avec la poursuite d'une éthique, étrangère à Freud... mais peut-être un peu moins à Lacan. Cet ouvrage expose les thèses et les méthodes de la psychanalyse susceptibles de jeter des lumières nouvelles au profit de la relation pastorale. Des générations pionnières en la matière, celles de plusieurs théologiens et/ou spirituels chrétiens - comme Albert Plé, Louis Beirnaert, Marc Oraison - ont osé engager le dialogue avec la psychanalyse, aussi explosif qu'il puisse se révéler de prime abord. Il a fallu, d'abord, mettre au point une méthodologie du dialogue pour éviter, autant que possible, des jonctions injustifiées. Et puis, pour nombre de ces pionniers, c'est le vif de l'expérience psychanalytique qui est apparu comme le lieu-source d'où le matériau le plus riche sur les plans théorique et clinique peut être extrait au bénéfice d'une pratique chrétienne de l'écoute qui n'ignore pas les ruses de nos conflits intrapsychiques, ces ruses toutes passionnelles que la Tradition chrétienne avait déjà pressenties.

Le recul des traitements phytosanitaires permet aux végétaux de reprendre des droits dans l'univers de la ville et à des espaces urbains de retrouver une forme d'état de nature. Longtemps traqué jusque dans les champs, voici que le coquelicot prend sa revanche sur les trottoirs des villes. Lorsque les végétaux embrassent la ville est-ce pour l'étouffer ou lui faire l'amour ? Et la ville, peut-elle aimer la nature autrement que domestiquée ? Les espaces urbains où les végétaux se développent sans contrainte sont-ils des zones de non-droit ou des aires de liberté ?

Prises en 1972 et 1973, ces 31 photographies racontent qu'à cette époque la cité de la Grande-Borne à Grigny (Essonne) ressemblait à ce que son inventeur, l'architecte Emile Aillaud, avait voulu qu'elle soit : la cité de l'enfant. Et qu'elle ne ressemblait à aucun autre de ces (plus ou moins) grands ensembles qui fleurissaient depuis une bonne décennie. Longtemps dormantes dans les archives de leur auteur, ces photos ont pris vie depuis le début des années 2000. Trois d'entre elles ont été retenues pour l'exposition Banlieues chéries au Musée national d'histoire de l'immigration (Palais de la Porte Dorée, Paris).