Les oiseaux

Cet ouvrage synthétise des recherches et des réflexions conduites entre 1985 et 2010. Il questionne l'élaboration sémiotique à laquelle nous participons nécessairement dès lors que nous communiquons, verbalement ou non. Focalisé sur les procès de construction de sens, de transformation de formes et d'élaboration de signes qui y sont liés, il introduit à une réflexion théorique sur la place des acteurs humains dans le développement de ces dynamiques. Il retient ainsi une stratification de pertinences, suggère des évolutions conceptuelles et présente des saisies qui donnent son épaisseur à une approche organisée autour de plusieurs thèmes, sans qu'il y ait une linéarité décelable qui conduirait inéluctablement de l'un à l'autre. Des lors, nous avons affaire à un va-et-vient qui part d'un 'sujet absent' et d'une 'langue' encore saussurienne pour déboucher vers sa déconstruction et la saisie d'une théâtralité dont elle est un enjeu. L'auteur souligne la nécessaire articulation qui, à travers les pratiques langagières et les procès d'interprétation, conjoint l'hétérogénéité des formes aux représentations unitaires et homogénéisées qui font sens dans le procès de sémiotisation continu que développent les acteurs de la communication. Lesquels ne sont plus les sujets absents donnés au départ.

Résumé : Attention. Ce livre n'est pas un livre. C'est un choc frontal. Une suite d'uppercuts qu'on ne voit jamais venir. Imaginez que Despentes fasse l'amour avec Bukowski. Imaginez que Despentes ovule... et voilà nous y sommes, dans ce livre, dans ce terrible bouquin qui suinte le désespoir, l'orgasme, la fièvre et le nihilisme. Au début, ça commence presque calmement : "Elle bossait comme balayeuse sur l'avenue du Nouvel Arbat. Pacha, elle, dans un MacDo, naturellement. Moi, je consignais les bouteilles vides, touchais le loyer, baisouillais en échange de victuailles ; bref, nous étions toutes les trois des femmes d'affaires à la santé plutôt fragile." Lisez tous ce bouquin. Achetez-le, volez-le, faites-le vous prêter en échange d'une fellation mais démerdez-vous bordel ! ! ! Nicolas Rey

Nicolaï Lilin est né en 1980 en Transnistrie. Il a émigré en Italie en 2003, où il pratique le tatouage sibérien. Urkas! est son premier roman.

Résumé : Ecrite par un modeste bibliothécaire qui fut aussi l'une des principales autorités intellectuelles dans le Moscou des années 1880-1890, la Philosophie de l'oeuvre commune de Nikolaï Fiodorov (1829-1903) est l'une des créations les plus originales de la pensée russe. Exhortant l'humanité à s'unir pour vaincre l'insurmontable par excellence - la mort -, Fiodorov lui assigne aussi le devoir moral de ramener à la vie toutes les générations disparues, ces victimes du "progrès" . Chrétienne par son ancrage dans les dogmes (la résurrection de la chair, la Trinité sans division ni confusion), la pensée projective de Nikolaï Fiodorov exclut pourtant la transcendance : c'est dans ce monde-ci que l'homme doit accéder à l'immortalité et se libérer des entraves terrestres, pour explorer et habiter les espaces sidéraux (on a vu chez Fiodorov une source cachée de la conquête spatiale soviétique). Pourtant, rien de prométhéen dans cette vision de l'homme - plutôt une responsabilité écrasante dans la réalisation du projet divin pour le salut du monde, et responsabilité surtout face au destin de la planète, dont la civilisation urbaine et industrielle menace l'existence même, épuisant les ressources, saccageant la nature pour produire des richesses et dépravant une population avide de consommer toujours plus. Dans la philosophie de Fiodorov, nourrie à la pensée chrétienne des premiers siècles comme aux idées modernes de conservation de la matière et d'évolution, inspiratrice de nombreuses créations artistiques au début de l'ère soviétique, les résurgences archaïques rencontrent l'actualité la plus brûlante. Nikolaï Fiodorov (1829-1903) est un philosophe russe, fondateur du mouvement cosmiste russe. Poursuivant un idéal ascétique, il était réticent à diffuser son oeuvre, se contentant d'une modeste activité d'enseignant puis de bibliothécaire. La Philosophie de l'oeuvre commune a vu le jour entre 1906 et 1913 en Russie grâce à ses disciples.