Proprement dit. Entretien sur le mythe

Banal, oui, l?antisémitisme l?était dans les années 1930. Aussi ordinaire que la détestation de la vermine. Eidée d?un complot mondial des juifs n?avait pas besoin d?être argumentée : elle allait de soi. Cette banalité pour reprendre le mot de Hannah Arendt - soutenait une haine, une condamnation, bientôt une extermination. Heidegger a repris les formules les plus violentes de cette doxa en les intégrant à un système de pensée : les juifs accomplissaient l?effondrement de l?Occident. C?était évident. On savait qu?il était, comme tant d?autres, antisémite. On n?avait pas lu les notes de ces Cahiers noirs qui entraînent dans l?infamie tout un pan de sa pensée. Non pas la pensée "de l?être", mais celle d?une histoire-destin et du désir farouche d?un "nouveau commencement". Inaugurer, fonder, être dans l?initial, vieux prurit métaphysique... Il faut reprendre la lecture. Il faut affronter ce que recouvre cette banalité hideuse. Non seulement chez Heidegger mais partout.

Le discours philosophique s'articule sur une syncope ou par une syncope. Il est "tenu" par un indécidable moment de syncope. Ce moment, ce mode de production, ce régime d'inscription sont ceux de Kant ; ce qui veut dire : sont ceux de "Kant" aujourd'hui encore. La fonction kantienne dans la philosophie est celle qui en exhibe la syncope, malgré tout, malgré toute la volonté du discours. Il n'y a aucun intérêt à faire de la philosophie, si ce n'est pas pour tenter d'accompagner à sa limite cet épuisement du discours. Car c'est sur cette limite seulement qu'on peut risquer la chance de la philosophie : qui n'est pas celle d'un "intérêt", mais d'une injonction, d'une prescription, de cet étrange tu dois discourir dont se nourrit et s'épuise l'histoire entière d'une civilisation. Ce tu dois prend chez Kant la forme de la nécessité, pourtant irrésolue, du schématisme, qui fait la condition de la production du sens. Cette nécessité donne lieu à deux questions : comment présenter la philosophie ? (question du style, de la littérature dans la philosophie) - et : qu'est-ce qui fait "tenir" le système ? (question du schème, de sa figure et de son ethos). Logodaedalus pose la première, comme un angle d'attaque de la seconde, que posera un autre volume : Kosmotheoros. Dans cette affaire, personne ne prétend tenir le discours de la syncope. Personne ne prétend non plus danser sur les ruines de la Carthage philosophique. Mais quelqu'un se demande ce que profère encore, ce que doit encore articuler le philosophe mort. Certaines questions sont si vieilles qu'elles ne peuvent plus vieillir, elles ne sont plus susceptibles - et très concrètement- que d'une autre histoire.

Hegel est le penseur inaugural du monde contemporain. Son oeuvre entière est pénétrée et mobilisée par la conscience et par l'émotion d'avoir à affronter une inflexion décisive du cours du monde et, partant, du cours de la philosophie. Le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité, et le temps de Hegel lui-même, tout comme sa philosophie, sont à leur tour déposés loin derrière nous. D'une certaine façon, nous ne pouvons recueillir d'eux aucune signification qui serait toujours disponible. C'est du reste pourquoi, ici même, on ne prétend pas "restituer" Hegel, et on n'expose pas un "hégélianisme" : on lit Hegel, ou on le pense, tel qu'il fut déjà relu ou repensé jusqu'à nous, tel qu'il s'est déjà rejoué dans la pensée. Mais ce qu'il faut tout d'abord penser, c'est ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disposition se nomme liberté.