Tristesse et métaphysique terrestre. Existence, raison et transcendance

A bien des égards, comme le philosophe Emmanuel Kant l'avait déjà signalé, la manière dont nous traitons les animaux nous renvoie en miroir notre propre attitude envers nos compagnons humains. La maladie de la vache folle n'est-elle pas le résultat d'une rationalité industrielle déraisonnable et, par là même, le révélateur des dérives de la rationalité instrumentale et des menaces qui pèsent sur l'éthique ? Les perspectives ouvertes par le génie génétique et par les xénotransplantations n'annoncent-elles pas une fuite en avant dans les illusions d'une technoscience sans conscience et sans précaution ? Comment trouver un équilibre entre les intérêts des patients, les finalités de la médecine, le respect de l'animal et les réalités de l'économie ou de la politique ? Pour promouvoir une éthique à la hauteur de ces questions, faut-il abandonner tout anthropocentrisme, adopter une philosophie centrée sur la vie et le vivant (biocentrisme) prenant uniquement en compte le critère de la souffrance humaine et animale (pathocentrisme) ? Fruit d'un colloque interdisciplinaire tenu à Lausanne en mai 1999, cet ouvrage donne la parole à des chercheurs d'horizons très variés : des spécialistes de la zoologie, de l'étude du comportement animal, de la douleur animale et humaine et de l'anthropologie culturelle, des juristes, des médecins, des philosophes et des théologiens.

L'éthique politique de jean Calvin (1509-1564) est à la fois une éthique religieuse, inspirée par le puissant mouvement réformateur de Luther, et une éthique de la Loi morale, soucieuse d'instruire un nouveau rapport au droit et à la cité. La manière même dont Calvin énonce le rôle ambigu de l'Église, lieu de libération mais aussi instrument de contrôle social, est révélateur de sa visée critique et constructive, comme de ses propres limites. Loin d'offrir une nouvelle hagiographie de la pensée calvinienne ou de se satisfaire d'une caricature facile des travers bien connus du calvinisme historique, cet essai tente de s'interroger à nouveaux frais sut les héritages d'une théologie à la fois féconde et datée, libre et entravée, émancipatrice et autoritaire. - (Denis Müller est professeur d'éthique à la Faculté de théologie de Lausanne.)

La morale est de nouveau à la mode. Elle redevient objet d'étude dans la société. C'est que le paysage culturel est en forte mutation. L'éthique apparaît aujourd'hui comme une discipline profane et foncièrement laïque. Elle convainc en premier lieu par la solidité et le caractère rationnel de ses arguments, non par sa référence à des valeurs transcendantes ou à des convictions de type religieux. Pour le christianisme, et partant le protestantisme, cela présuppose une nouvelle manière de poser la morale en référence à ses fondements.

Etudiée par les sociologues et les historiens, l'éthique protestante est tout à la fois un héritage culturel, un idéal fantasmatique, un lieu œcuménique et un enjeu théologique. Elle est soumise ici à l'interrogation généalogique et critique de ses sources plurielles. Il en ressort plusieurs problématiques singulièrement actuelles : la confrontation aux nouvelles exigences de l'espace public, l'idée d'une interdisciplinarité dynamique, la relecture des thèmes de l'autonomie et de la modernité, le défi d'une postmodernité multiforme, l'articulation ordonnée de la tradition, de l'herméneutique et de l'Écriture, la tension constitutive des modèles théologiques et éthiques et le dialogue avec les philosophies morales. Le destin de l'éthique protestante ne la livre pas en pâture à la crise sans fin de la modernité ou au tourbillon de la postmodernité, mais appelle une reconstruction plausible et novatrice, à même de relancer sa pertinence publique et de surmonter ses tendances au repli.