Que veut dire voir en Islam ?

Il est le Seigneur de l'Orient et de l'Occident et de ce qui se trouve entre les deux. Si seulement vous compreniez ! " (Coran 26 : 28). Nous connaissons les choses par leurs contraires. L'Islam apporte une réponse évidente à notre problématique actuelle et toute la folie de notre affairement, de notre organisation, de notre bellicisme se montre en pleine lumière à partir du moment où nous l'examinons lucidement, d'un hémisphère où l'on voit et l'on ressent d'une manière différente. La civilisation occidentale moderne s'est constituée sur la négation de l'intuition intellectuelle qui permet à l'homme d'entrer en contact avec le Divin. Elle s'attache à l'investigation scientifique d'une nature désacralisée qu'il faut violenter pour en connaître les lois et en soumettre les forces à la volonté humaine. L'homme étouffe à l'intérieur de la coquille cosmique. Il cherche une voie d'évasion non plus dans la direction de l'"en haut", en suivant l'Axe de la Présence qui l'oriente vers la réalisation d'états de plus en plus subtils, mais en se projetant "en avant" dans l'attente d'un bonheur dépendant de conditions extérieures aménagées. Le diagnostic du mal être dans la civilisation occidentale n'est pas désespéré. L'auteur propose des remèdes à tous ces maux, notamment l'ouverture au monde " imaginal " qui permet à chacun d'échapper à la contagion du vertige collectif en renouant pour son compte, par dessus l'idole sociale, le pacte originel avec son être essentiel. Celui là seul qui s'est trouvé lui-même peut rencontrer l'autre auprès " d'un arbre béni, un olivier qui n'est ni d'orient ni d'occident. " (Coran 24 : 35).

Nous avons créé l'homme dans la plus belle des statures " (Coran 95 : 4) ; " Oh ! de quelle beauté est votre forme " (40 : 66). La forme humaine est un miroir vivant où Dieu voit sa propre Image. Toute la création répond au désir d'auto-révélation divine comme l'atteste le hadith bien connu : " J'étais un Trésor caché. J'ai voulu être connu. J'ai créé le monde afin d'être connu par mes créatures ". C'est par nostalgie d'un témoin que Dieu crée le monde mais dès que l'image témoin (shâhid) détourne son regard de Celui qui la contemple elle succombe au narcissisme existentiel incarné par le Cogito : " je pense " (le miroir me " réfléchit ") donc " je suis " celui qui est devant le miroir. L'image vole l'être de son Témoin et pense exister par elle-même. Le soufisme est une science qui initie l'homme à la connaissance de soi en lui montrant la voie du retour car " nous sommes à Dieu et nous retournons à Lui " (Coran 2 : 155) et " Celui qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur ". Ce livre montre tout l'art du maître spirituel qui utilise les situations quotidiennes pour ôter au disciple la prétention à se faire une image " suffisante " de lui-même. La voie soufie fait de l'homme une image " fidèle " à son Seigneur car Dieu veut être connu par un Témoin, mais ce témoin ne peut être autre que lui-même. Lorsque l'être humain se découvre comme l'oeil même par lequel Dieu se contemple, Dieu l'agrée en disant : "Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit, son pied avec lequel il marche. " Les soufis sont les yeux par lesquels Dieu regarde encore le monde et le soutient par ce regard.

Swami Prajnanpad est un maître indien (1891-1974) qui est entré dans le coeur et la conscience collective de l'Occident grâce à son approche expérimentale de la spiritualité. Les découvertes de Freud lui ont permis de diagnostiquer les motifs pour lesquels les vérités métaphysiques les plus hautes ne trouvent plus de terrain d'éclosion dans l'expérience de l'homme moderne. Le présent livre veut montrer que l'art et la manière dont Swamiji nous met la vérité sous les yeux, dans l'expérience de tous les jours, s'enracinent dans une profondeur philosophique inouïe, qui rejoint celle d'un Heidegger en Occident ou celle d'un Ibn Arabi ou d'un Molla Sadra en Orient. C'est ainsi une rencontre entre profondeur et simplicité.