La laïcité. Solutions aux problèmes d'aujourd'hui, 4e édition

16 octobre 2020 : Samuel Paty, professeur dans un collège de Conflans-Sainte-Honorine, est assassiné par un djihadiste tchétchène pour avoir montré à ses élèves des caricatures de Mahomet parues dans Charlie Hebdo. Le pays est en émoi. Après l'hommage prononcé par Emmanuel Macron dans la cour de la Sorbonne, le ministre de l'Education nationale annonce que les professeurs d'histoire-géographie devront assurer après les vacances un cours d'éducation morale et civique sur la liberté d'expression. " Plus personne n'a droit à la lâcheté ", assène-t-il, avant de désigner un étrange coupable : les théories " intersectionnelles " et " identitaires " importées des Etats-Unis, qui auraient " gangréné " les sciences sociales et créé une atmosphère propice aux attentats. Entre la menace djihadiste et les foudres ministérielles, l'étau se resserre et bien des professeurs s'interrogent. Doivent-ils montrer à nouveau les caricatures à leurs élèves ? Se contenteront-ils de célébrer l'attachement de la République à la liberté d'expression et à la laïcité ? Ont-ils encore le droit de débattre avec leurs élèves non seulement de l'extension du principe de libre expression mais aussi de ses limites ? Sollicité par plusieurs professeures, François Héran leur adresse dans l'urgence une lettre, sous-titrée " Comment réfléchir en toute liberté sur la liberté d'expression ". Parue le 30 octobre sur le site La Vie des idées, elle enregistre en un mois plus de 200 000 lecteurs reconnaissants. Des critiques pointent aussi, venues de défenseurs d'une laïcité de combat ou de juristes experts de la question. Le premier chapitre reproduit la lettre originale. Ensuite, François Héran développe ses arguments, répond à ces critiques, et présente des réactions de professeurs à sa lettre. Sa conclusion : toutes origines confondues, les élèves méritent mieux qu'une théorie agressive et illimitée de la liberté d'expression. En se posant en championne universelle de la caricature antireligieuse, la France semble mener une politique du bras d'honneur visant la terre entière mais d'abord le monde musulman. On ne dissipera pas le malaise en se contentant d'invoquer un malentendu. La critique de l'islam est nécessaire, tout autant que la mesure objective des comportements islamophobes. On grandit la liberté d'expression quand on s'efforce de l'assortir d'une politique qui respecte la diversité des croyances et des opinions, et qui lutte réellement contre les discriminations. Qu'elles concernent les personnes ou les idées, les notions de traitement égalitaire et de respect sont des piliers de la démocratie. Difficiles à définir, certes, mais qu'il est urgent d'approfondir.

Résumé : "Dans les sociétés dites "multiculturelles" pour insister sur la diversité des communautés qui les composent, la question cruciale est celle d'un monde commun aux hommes. Monde commun de sens, qui ne peut advenir que si tous apprennent à transcender les différences communautaristes, non pour les nier, mais pour les vivre en les relativisant. La paix laïque, là où elle a pu advenir, a quelque chose d'exemplaire. Pari simultané sur la raison des hommes et la liberté des individus, elle pourrait bien être l'espoir du XXIe siècle. Mais la voie qu'elle dessine est aussi difficile qu'exigeante c'est qu'elle refuse à la fois l'invocation abstraite de l'universel et l'enfermement dans un particularisme. L?idée révolutionnaire de nation, affranchie de toute équivoque nationaliste, assure la médiation entre la réalité singulière d'un lieu, d'une histoire, d'un territoire, et l'universalité critique des principes qui peuvent valoir pour toute l'humanité. C'est cette médiation qui est exemplaire, en ce qu'elle conçoit la dynamique d'une universalisation où la raison laïque concilie l'enracinement et la volonté politique".

Plus que jamais, la question religieuse et la laïcité sont au coeur de l'actualité. Ce livre donne des outils pour mieux comprendre les différences, les points communs, les évolutions des trois principales religions monothéistes et les diverses formes de laïcité. Pour cela, il choisit une forme originale et vivante, puisqu'il fait dialoguer cinq amis de conviction différente : un juif, une catholique, un musulman, une pasteure protestante et un athée, ce qui permet de répondre à toutes les questions qu'on peut se poser, sur les différentes culture religieuses et sur la laïcité. Des dessins d'humour viennent aérer et alléger la lecture.

Résumé : Ne pas croire n'est pas croire en rien. Dans une grande confession sur ses racines, y compris religieuses, l'avocat des lettres dit sa dette à l'égard de la foi perdue de son enfance, et professe son espérance. Bouleversant. Voici la confession d'un enfant du siècle sur l'impératif de la spiritualité au sein d'un monde en voie de déshumanisation. Se livrant comme jamais dans ce récit autobiographique, Emmanuel Pierrat revient sur son itinéraire qui fait écho à nombre de parcours contemporains. Comment a-t-il été cet enfant empli de foi qui a grandi au rythme des messes dominicales et des cours de catéchisme, et qui a servi l'autel auprès du curé qui lui a tant appris ? Pourquoi est-il devenu cet adulte se découvrant athée et recherchant la fraternité auprès de la maçonnerie, la sagesse dans diverses traditions anciennes ou lointaines, la paix dans une approche libre et ouverte de soi et des autres ? Mais, dès lors, à quelle éthique se fier ? A quelle espérance se confier ? En bref, à quel saint se vouer ? Avec brio et humour contre ce qu'il nomme " le blues de l'athée ", l'avocat des Lettres défend la redécouverte pacifiée de la verticalité et de l'altérité dans chaque moment de l'existence quotidienne. Avec style et inspiration, le président du PEN Club français s'applique à lui-même ce discernement, rouvrant pour ce faire l'Evangile. Une plaidoirie vivante et vibrante pour que l'amour de la culture réveille en nous ce culte de la joie qui nous vient d'ailleurs et qui ne cesse de nous convoquer au gré des tours et détours de notre destinée.