La médecine chez les Peuls du Cameroun septentrional (1754-2013)

L'utopie, en ces moments de crise économique et civilisationnelle, devrait-elle redevenir une démarche nécessaire au politique et au philosophe ? " Cet essai envisage cette question à partir de l'entreprise soustractive qu'opère Gilles Deleuze sur cette notion. Deleuze soutient une position originale qui, sans annuler complètement le concept d'utopie (il est solidaire de la critique nietzschéenne et spinosiste de cette notion), permet d'en construire un sens nouveau. A travers son questionnement sur la philosophie, sur le cinéma, l'oeuvre de Foucault, la littérature, Deleuze ne cesse d'invoquer l'idée d'un peuple absent et à venir : comment comprendre cette référence constante de Deleuze ? Cette problématique, discrètement au centre de son oeuvre, nous renvoie à son ontologie du virtuel et du temps. D'une façon générale, cet essai veut montrer que l'utopie, revue par Deleuze, ouvre un questionnement nécessaire " concernant les problèmes fondamentaux de la philosophie de notre temps ". Ce petit essai a pour hase des cours donnés à l'Université Populaire d'Avignon en 2008.

Cet essai n'envisage du sport que ses activités élémentaires, marcher, courir, nager. Il ne constitue une étude ni historique, ni sociologique, ni psychologique du sport. Il se consacre à en dégager sa portée philosophique, métaphysique. Il s'agit de saisir le sens ("spirituel", si l'on veut) qui se trouve être immanent aux exercices corporels et qui rend raison de la joie ou "jouissance" qui leur est inhérente. Si bien qu'il apparaîtra que les sports contemporains dits de "glisse" se trouveront constituer la ligne hégémonique qui traversait déjà les sports anciens quand ils parvenaient à leur accomplissement interne (et qui n'a rien à voir avec les records ou les exploits). Le sens le plus haut et le plus beau du sport ne réside ni dans les victoires dans les compétitions, ni les honneurs d'être champion, ni dans les prix et les récompenses, mais en lui-même. On montre que son sens et sa jouissance propres résident dans un affect spécifique, le sentiment d'indéfinitude, affect ressenti dans et par la ligne de fuite qui entraîne le corps sportif quand il est porté à son excellence propre. Pour soutenir ce propos, des auteurs sont convoqués, dont principalement Rousseau et Rimbaud. Mais ceux-ci se voient doublés d'une étude analytique qui présente une description interne de l'agencement formé par le corps sportif dans son rapport aux Eléments (Mer, Terre, Vent) aussi bien dans la marche, la course que dans la brasse ou le crawl. Que, selon la dimension spirituelle ainsi dégagée, les exercices élémentaires s'avèrent constituer un "service divin" (Nietzsche), ne provoquera donc pas une trop grande surprise - surtout si l'on prend soin de bien distinguer ce nouveau mode éthique d'existence de la religion et de ses rites - mais se validera d'une évidente crédibilité.

Une certaine conception du temps et de l'histoire (l'historicisme) aura constitué l'axe organisateur du plan de pensée qui fut commun aux philosophies modernes et d'avant-garde. Les maîtres de l'historicisme (principalement Hegel et Heidegger) ont piégé la philosophie en annulant sa destination anhistorique (il n'y a pas d'histoire de la philosophie) et lui ont permis de colmater le " trou " de la métaphysique (Lacan) par une politique du progrès et de la révolution (permanente ou non). L'auteur explore les conséquences théoriques qu'entraîne ce changement de perspective : d'abord une théorie de la pensée comme faillée (dont le modèle fut fourni par Pascal), déchirée en ordres de rationalité pluriels, hétérogènes et irréductibles. Ensuite, une réévaluation de la démocratie en tant que régime se sachant reposer sur la béance du savoir de ce que doit être la société. Enfin, l'avènement d'une éthique du désir et des singularités, distincte de la morale. Interrogeant le plan de pensée doxique propre au politique et son rapport au plan d'immanence de la pensée philosophique, Philippe Mengue tente de tracer, à partir des deux ?uvres majeures que sont à ses yeux celles de Deleuze et de Lacan, une ligne de réflexion qui se voudrait intempestive et positive par rapport à notre actualité.

Philippe Mengue est agrégé et docteur en philosophie. Il a enseigné à l'Université d'Aix-Marseille et au Collège international de philosophie à Paris. Il a publié Gilles Deleuze ou le système du multiple (Kimé, 1994), L'Ordre sadien (Kimé, 1996), Deleuze et la question de la démocratie (L'Harmattan, 2003) et La Philosophie au piège de l'Histoire (La Différence, 2004).