L'ombre éclairée

Avec le décès de George Floyd le 25 mai 2020 à Minneapolis aux Etats-Unis, les problématiques sociales et politiques liées au racisme se sont à nouveau révélées au monde dans leur brutalité la plus absolue, relançant avec acuité le débat politique et intellectuel sur l'antiracisme, ses orientations et sa prise en charge par les politiques publiques. Les manifestations des 2 et 13 juin organisées en France à la suite de cet évènement offrent la possibilité de (ré)interroger dans le cadre de ce dossier, d'une part, la pensée et l'action antiracistes portées et véhiculées dans certains milieux académiques, militants, médiatiques, et d'autre part, ce qu'elles disent des enjeux et reconfigurations de l'antiracisme dans le contexte français.

Cet opus est un jet de plus, un souffle nouveau qui surfe sur la vague géante des débats en cours. Il se positionne en s'opposant aux grands Récits utopiques qui, depuis longtemps, n'ont fait que bercer le monde en l'abimant de toutes parts, en le violant de manière brutale et profonde. Il est une disruption éruptive qui engage le monde en général et l'Afrique en particulier dans un nouveau voyage qui donne en offrande des paysages et des visages frais, exceptionnels qu'illumine de sa mine éclatante d'altérité, le soleil bleu et virginal de l'Ubuntu.

L'environnement dans lequel s'organisent et se réalisent les programmes d'enterrement des morts dans nos villes suscite des réactions qui tendent toutes à condamner la façon dont se déroulent ces cérémonies. Aussi, Luc Mebenga Tamba se demande si cela n'est pas dû au fait que ces cérémonies ont, aujourd'hui, perdu de vue " la fonction principale et traditionnelle des cérémonies d'enterrement qui était d'aider le mort à regagner le royaume de ses ancêtres dans les conditions rituelles idéales ". L'auteur en arrive à la conclusion que 1 " on constate... à travers les modèles des obsèques ainsi étudiés, que l'homme n'est plus au centre du monde, encore moins la créature la plus précieuse... hautement socialisée ". L'homme semble exploiter l'homme par le biais de la mort pour renforcer ses positions dans la vie. Face à la mort, le Camerounais négro-africain intègre plus ou moins " la mort comme un élément nécessaire du circuit vital ". Il tend plutôt à la banaliser. Et, si les morts sont encore " pris en charge par le groupe ", la finalité n'est pas toujours parce qu'on veut donner du " prestige à l'ancêtre " et consacrer sa " réincarnation éventuelle " chez les vivants... Lentement mais progressivement, le Négro-Africain, au Cameroun, se distancie de sa pédagogie de la mort ; tout au moins, il en crée une autre qu'il faut dès l'instant recommencer à étudier.

La problématique de l'existence d'une philosophie africaine a vu le jour dans un contexte historique bien particulier. Durant les siècles où il commerçait avec l'Afrique, l'Occident considérait les Africains à leur juste valeur. Dès que la soif de coloniser a vu le jour, les Africains sont devenus de simples sauvages et des primitifs, l'idéal de civilisation étant l'Angleterre du XIXe siècle. C'est dans ce contexte que le R.P. Placide Tempels émettra l'hypothèse de l'existence d'une philosophie bantoue, en 1945. L'abbé A. Kagame cherchera à confirmer ou infirmer cette hypothèse, dès 1955, avec sa thèse de doctorat intitulée "La philosophie bantu-rwandaise de l'être", puis, dix-sept ans plus tard, avec une étude complémentaire portant sur l'ensemble des zones bantu : La philosophie bantu comparée. Trente ans durant, l'oeuvre philosophique d'A. Kagame a été dépréciée et qualifiée d'ethnophilosophie, terme sous lequel on a cru dénoncer une présentation sommaire des mythes, des croyances et du langage africain, en vue de les muer en philosophie. L'auteur de cet essai, pour sa part, en suivant les arcanes de la pensée de Kagame et en s'inspirant de l'histoire générale de la philosophie du langage, démontre ici que l'oeuvre philosophique d'A. Kagame est bel et bien une philosophie du langage. Ainsi que le relève Nkombe Oleko dans sa préface, ce point de vue "éclaire cette oeuvre d'une lumière nouvelle" en redonnant toute son importance à l'élément linguistique, négligé jusqu'ici dans le travail d'Alexis Kagame aussi bien que dans les réflexions qui ont trait au processus du développement.