Imperatif de la decolonisation economique mondiale

Qui commande le passé commande l'avenir. " Tel pourrait être le fil conducteur de cet ouvrage qui s'interroge sur la pertinence des politiques de la mémoire engagées dans la pacification de la société congolaise postconflictuelle. Si la construction de la paix en matière de sortie de crise admet l'importance du rôle de la mémoire, il incombe à ces politiques la connaissance ou non des violations graves des droits de l'homme, la réparation matérielle et symbolique à l'égard des victimes en quête de reconnaissance ainsi que la réécriture de l'Histoire dans le but de changer les stéréotypes à l'origine de la conflictualité. Du fait pourtant de l'absence d'un système judiciaire indépendant et d'un Etat en position de tiers, les politiques de la mémoire initiées dans la résolution des crises congolaises tendent plutôt à légitimer un régime politique autoritaire au lieu de promouvoir la réconciliation. Dans cette optique, l'édification d'une paix positive différente d'un simple arrêt des hostilités requiert une attitude nouvelle à même de favoriser la mutation des conduites négatives en postures rationnelles afin d'oublier les avanies du passé et de favoriser un nouveau vivre en commun novateur.

Gardien de prison et jeune de ZUP relate l'expérience de l'auteur en tant que gardien de prison après une période de deux ans au sein de l'établissement pénitentiaire. Toutefois, ce livre met aussi en lumière les risques inhérents à la pratique de cette profession tout en résidant dans une zone urbaine sensible. Le récit comporte également plusieurs anecdotes captivantes, dont la rencontre de l'auteur avec Michel Lambin et sa première intervention.

L'émergence de la philosophie africaine et de la philosophie afro-américaine reste tributaire de la définition de leur statut épistémologique et de leur africanité. Incombe dès lors à ces disciplines d'aider l'Africain à penser son identité. Une telle démarche s'inscrit nécessairement dans une histoire qui implique des enjeux disciplinaires, intellectuels, politiques et idéologiques. Ces philosophies nées de la lutte visent, en effet, la réhabilitation de la figure de l'homme noir minorisé. Cette recherche s'interroge sur ces philosophies de l'africanité telles qu'elles se donnent à lire dans la " Revue philosophique Kinshasa " et "Philosophia Africana". Dans les deux cas, la conceptualisation de l'identité africaine parait assujettie aux invariants produits par la philosophie des Lumières qui s'articulent autour de la race, la géographie et la culture. Aujourd'hui, il se profile néanmoins l'apparition de jeunes générations philosophiques non ethniques qui conçoivent la singularité africaine à l'aune d'un projet.

La revendication d'une rationalité purement africaine par les milieux scientifiques ou universitaires africains, depuis quelques décennies, dérive de la minorisation de l'Afrique. Se pose, dès lors, la question du statut de la philosophie africaine qui revendique une certaine autorité dans cette démarche. Si l'existence de cette philosophie reste attestée, le parcours des études conçues comme spécifiquement africaines révèle la redondance du concept de "philosophie africaine" accolé à ces traités. Nonobstant leur importance, l'exploration de ces recherches met en lumière un défaut de clarification du concept d'africain. Dans cette optique, cette étude s'interroge sur le sens et la signification de la notion d'africanité attachée à cette philosophie. Elle tente de répondre à la question de l'identité africaine de cette philosophie et partant de celle du philosophe africain, telle qu'elle se donne à lire dans la Revue philosophique de Kinshasa. Il s'agit d'un essai d'histoire des sciences qui croise plusieurs domaines d'investigation : histoire de l'édition, histoire des revues, histoire du post-colonialisme et histoire des découpages nationaux de la pensée.